釋義與反省
3：1﹣7
從居魯士下旨准許餘民回歸重建聖殿開始，七個月後，住在各城的以色列人聚集在一起，如同一個人。他們為甚麼會聚在一處？因為七月是以色列人幾大節期聚在一起的時間，計有吹角節（新年）、贖罪日和住棚節。按照律法的規定，他們守住棚節的時候，需要齊集在耶路撒冷。（利23：33﹣36）
以色列人一年有三次要上到耶路撒冷聖殿守節。當時聖殿的根基還未立定。（3：6）而且，聖經告訴我們 ，似乎當地已經有些人在原有聖殿的根基上築壇獻祭，但他們卻在其上仍舊獻祭。3：3中提到「“因”他們懼怕鄰國的民」，這「因」字可以譯作「雖然」（要留意，這樣的翻譯好像跟和合本的反過來，然而，卻更貼近上文下理）。
這裡讓我們學到一個深刻的功課：不是環境決定我們怎樣敬拜神。我們的敬拜要超於環境給我們的限制。有些人常常說，我們沒有跟隨神的條件，環境並不容許我們跟隨神。相對當時的餘民，我們的條件限制實在是「小巫見大巫」。餘民的是仇敵在旁的窺視（見拉4，5：3﹣17），直至尼希米領第二批回歸的餘民到達，並重建城牆，這些敵人對他們的威脅有增無減。（尼4）雖然聖殿是聖民崇拜的中心，而聖殿被毀後，根基仍未立定；但是崇拜神並不需要單單著重外在的形式。所以他們著重的，不單獻上燔祭，而是繼續獻上「甘心祭」。（3：5）甘心祭與燔祭有著很不同的意義。獻為燔祭的祭牲一定要完美的才可以獻上，這是神所命定的。完美的牛或羊價值會比不太完美的為高。但甘心祭的祭牲可以是四肢長短不一的（利22：23），這是基於神對人的體恤，和人對神慈愛的回應。所以這也叫作平安祭。對，因為神對聖民的慈愛和體恤，所以無論在任何環境，神都成為聖民的幫助和保護。
環境不能限制神的工作﹣﹣祂的救贖、祂要完成和成就的事情。所以，聖民明白神話語的能力﹣﹣事實上，在回歸以後，他們對過往先祖歷史的反省，使他們明白到他們亡國的主要原因就是沒有遵行神的話語（尼9：6﹣38），所以他們在回歸後按著律法書上所寫的來進行他們的崇拜。（3：4）這正好回響著回歸的以賽亞先知所指出的：
耶和華如此說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」耶和華說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」（賽 66：1﹣2）
環境會改變。神的話語不會改變。（路 21：33）
3：8﹣13
3：2中的所羅巴伯是大衛家的後裔，所以也在當時被任命為這群回歸的人的領袖。哈該和撒迦利亞先知曾在神的感動中多次鼓勵他（拉5：1，對照哈該書及迦4：6﹣9）。在當時的人看來，所羅巴伯是神所設立的其中一位「受膏者」（彌賽亞），因為他要帶領餘民重建家園。
很多人，特別是見過舊殿的老年人（因為第一次回歸距猶大亡國大約56年），因聖殿的根基被奠立，因而大聲歡呼，甚或哭號呼喊。（拉3：11﹣13）哈該先知給我們另一幅畫面。該2：3告訴我們，他們哭嚎的原因是因為這新殿的榮耀比起舊有的相差太遠了。然而哈該先知卻進一步向這群失望的人發出神的話語，就是當他們面對惡劣的環境、嚴重的不足和短缺，只要剛強作工，神就必與他們同在，並且要神蹟性地供應他們一切的需要。（該2：4，6﹣7）
這裡給我們一個很重要的反省。有時我們期望神先出手、先供應，我們才跟隨進行。美其名為順服，實質卻是因為不想走得太前、又或不想承擔太大責任、又或是懼怕付出太多，得不到應有的回報﹣﹣那麼我們就讓別人先走一步，看看結果，如果是順利的話，我們就說：神容許。其實我們是沒有信心。我們要用眼所眼的來支持我們的信心行動。結果我們失去經歷神的機會。請記著：屬靈的原則是﹣﹣憑信心，不憑眼見。（林後5：7）
禱告
「主啊，我敬拜祢。因為祢手掌管宇宙萬有。祢是萬王之王，萬主之主。祢說有就有，命立就立。
主啊，願意我對祢這樣的敬拜，叫我的眼光，從對環境的懼怕，轉向成為對祢的敬畏。因為世界縱會改變，祢、祢的話和祢對我的愛，都不會改變。
所以，讓我在急風暴雨中，仍然親近祢，在祢翅膀蔭下安然居住。
阿們。」
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