2012年4月3日星期二

20120404 尼希米記6:1-7:4:《在祈禱中剛強你的心》﹣﹣陳智聰

釋義與反省

6:1-14
修建城牆是一件重要的事情,仇敵害怕猶太人的城牆真的可以被修建,故此用詭計企圖使尼希米感到害怕。參巴拉等人捏造一個尼希米想作王和猶太人謀反的虛假傳言,企圖嚇怕尼希米。 

仇敵由於害怕城牆被修成,使他們的勢力不保,故他們先用的手段就是先令你害怕,但卻假裝要去提供幫助。

但尼希米在這個時候,向神做了一個相當重要的祈禱:「神啊,求你堅固我的手。」 當你希望為神完成一件事,魔鬼就會因你的立志而感到懼怕,所以牠會在你的計劃中製造各種不利消息,目的都是使你懼怕,在你心裡慌亂的情況之下作出錯誤決定。

這個時候,你都要學習像尼希米一樣祈禱:「神啊,求你堅固我的手。」

只有剛強壯膽的人,才能夠成就神的計劃。做神的工程必定困難重重,因為仇敵會不斷作出攻擊,但只有那些像尼希米般在禱告中懷著強壯心志的人,才能突破困難,順利完成工程。 

6:15-16
經文記載當時城牆終於建成,一切仇敵聽見便懼怕,愁眉不展。因為這事是出乎神。

弟兄姊妹!無論你希望為神完成甚麼計劃。請你剛強壯膽,當面對困難時不要恐懼,請你要在神裡面找回你的決心和勇氣。


禱告

「主啊,求你堅固我的手,讓我能榮耀你,成就你旨意要我完成的工。奉主名求,阿門。」

20120403 尼希米記5:1-19《愛民與清廉》﹣﹣何慶堯

釋義
 
5:1-10
因貧窮而典當田地或賣兒女為僕婢或賣自身為奴,是出於摩西律法(利25:23-28;35-55),本沒有甚麼不合理的事。然而,尼希米仍然感到有不妥善之處,因為,當時的百姓,向尼希米大大呼號。呼號的理由有三。一是貴冑和官長買了這些田地和僕婢奴隸。二是貴冑和官長向弟兄取利。三是貴冑和官長在這些特別的日子,沒有憐惜的愛心。
 
5:13 
「我也抖著胸前的衣襟」原文意思是「我解下圍在腰間的帶子」(現代中文譯本)或作「抖空錢袋」(Then I emptied my pockets)(The Message Bible)。舊約先知們常常以一種戲劇形式來表達上帝心意。
 
5:14
為官的尼希米,大可以吃王的俸祿,這是天經地義、合情合理的事。然而,尼希米在這裡明說:「他和他的弟兄都沒有吃省長的俸祿。」這說明一件事,尼希米對身處的一個特殊環境──貧窮,與百姓共憂患,這是作領袖應有的典範。
 
 
反省
 
5:6-9
尼希米責備猶大的貴冑和官長,是因為向弟兄取利,有違摩西律法。同時間,尼希米也沒有讚賞他們的合理做法,就是按摩西律法賣弟兄。因為,這並不是一個個別家庭或弟兄的事件,乃是一個社會性的整體情況──全國都貧窮。作為一國之首長和貴冑,理應從民情國事而有相應的處理方法,而不是「照本子辦事」,雖則合法,卻不合情,也不合理。另一方面,從尼希米記五章所記,筆者發現,百姓並沒有因為被剝削、被欺負而「上街」,他們只向尼希米呼號,一位當年的「包青天」。今天,我們的特首、官長是否「包青天」?若果不是,我們仍可有其他的「包青天」嗎?噢,我們的天父,豈不是聽禱告的神,豈不是為孤兒寡婦伸冤的神嗎?我們有沒有為今天的貧窮人,因為被剝削、被欺負而向天父禱告、呼求呢?
 
再思想尼希米,他並沒有吃王的俸祿,反之,卻常以自己的儲蓄,每日為他的工人開飯,每日預備一隻公牛,六隻肥羊,又預備許多飛禽(雞)(現代中文譯本)。他只仰望上帝每日供應(5:19)。尼希米兩次提到「敬畏上帝」(5:9;5:15),因此,尼希米在整體貧窮國情下,不以吃王俸祿、不以欺負人民百姓而肥己、甚至於人以為合理的方法,也沒有用。因為,他有一個愛上帝、愛上帝子民的心。但願我們作領袖的、作官長的,也有這份「愛」。
 
 
禱告
 
「天父,我們身處的,是一個貧富不均的社會,我們有不少貧窮人,身在被剝削、被欺負的不公義制度下生活;就是教會與教會之間,我們也看到這樣的問題。我們求父,把公平、公義,放在我們中間,使困苦人得解脫,使受屈人得伸冤。奉耶穌名求,阿們。」

20120402 尼希米記4:《艱苦奮進》﹣﹣鍾樹森

釋義
 
尼希米重建的歷程絕對不容易,當我們看他似乎已經安內的時候,原來就是攘外的開始。參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人知道了尼希米要修道城牆的事,不單為此憤怒,更加要動手破壞與攻擊。
 
面對敵人惡言與攻擊,尼希米與及猶大眾人的處境一點也不輕鬆,他們要承受著仇敵的藐視、嘲笑、批評、怒氣與威脅。尼希米在這挑戰之下,他第一個的回應就是禱告尋求神(4:4),因為深知耶和華神始終是審判的神。除禱告以外,尼希米並非叫眾人放手不管事,他著令眾人仍然維持日常要幹的工作,就是修造城牆(4:6)。 在尼希米與眾人緊守崗位修城牆與禱告的同時,他也作了最壞打算的準備,就是要求「百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓」(4:13)。所以接下來的修造過程,都是一半作工,一半拿兵器以防萬一。尼希米亦不忘要激勵人心,穩定猶大眾人的情緒,所以他對有猶疑的提醒:「不要怕他們!當記念主是大而可畏的。」(4:14) 到了最後,尼希米率領眾人工作到一個地步,就是日與夜都有人留在工地,既能作工,又能保護。當然,最叫我們佩服之處,或許是尼希米等人不脫衣服,打水也帶兵器(4:23)。
 
 
反省
 
攻擊來到,我們應該怎麼辦?
 
作為華人,再看這一章時不其然想起幾年前的一套電影《墨攻》,雖然電影不是修城牆,但孤城被圍的感覺很是相近。可惜亦是不相近之處,就是電影的結局始終是城陷,但尼希米所帶領的猶大眾人最後靠神成功。
 
尼希米記四章給了我們一個極之好的示範,就是面對攻擊時,我們應該在身、心、靈上如何與敵人周旋。在靈方面,禱告行先,成為整件修造的基礎;心方面,在人心浮動時發言激勵;身方面,維持正常工作與準備以武器防守同時進行。在我們生活裡,若遇上攻擊的話,我們有沒有如此全面的準備呢?尼希米的行動絕對是一個十分好的榜樣。
 
 
禱告
 
「神啊!叫我在百般苦難與攻擊裡,仍然能靠著祢抵擋仇敵的攻擊,穿起全副軍裝勝過世間一切險惡。」

2012年4月2日星期一

20120330 尼希米記3:《功成不必在我,成功我在其中》——楊天恩

釋義和反省
重建城牆並不是一朝一夕,以一人之力可以完成的。雖然這卷書稱為「尼希米記」,但卻不是尼希米一人完成所有的事。 在屬靈的領域,有時我們會有一些奇怪的「屬靈潔癖」。「只有我的看見/我的方法才是早好的。」因此我們不太喜歡與人合作,最重要的,我們不想位居人下。確實,我們都會有屬靈英雄主義的傾向。我們希望是神所設立的「彌賽亞」。
對於回歸的猶太人來說,尼希米只是一個「後來」的人。很多關於重建聖殿、城牆等的異象、方向和方法,其實已經被領受和出現,而且也有很多人付出代價、前仆後繼地執行中。尼希米就算有更高的地位和身份,也不能否定前人的辛勞——無訖月前人所作的是如何不足、如何沒有聯繫、沒有計劃。因為每一個人,無論有否從神領受,都有其視界的限制。作為一個禱告的人,尼希米深明這事。所以他並不是持否定的態度審視前人的工作,而是以一個繼承者的心志參與前人已經興起的事工——所以他看到的是這些斷續工程「分別為聖」的地方。(3:1) 
一個禱告的人絕不會自我中心。今日有很多人會假借「我領受了……」而狐假虎威。其後出了問題,就說:「我領受錯了。」神絕不是成全我們個人功業的工具。縱然我們的意願是多麼的崇高、多麼的慈憐和以人為本。我們只是歷史長河裡的一部份,是神要完成祂工作的一部份——無論我們有那麼的不可或缺。
禱告
「主啊,憐憫我的自傲與自恃。有時我不自覺地掉進屬靈驕傲的陷阱,感到別人不如我。結果我用負面和批判的態度,否定他人的努力,結果建造不成,先行破壞。
主啊,讓我相信袮奇妙的計劃必要成就。因此袮必要保守袮所設定的每一環節,我也必包含其中。感謝耶穌。 
阿門。」

20120329 尼希米記2:9-20﹕《檢視與重建》﹣﹣楊妙恩

釋義
 
2:9
尼希米的心被有關同胞受苦﹑耶路撒冷荒涼的事所觸動,但他不只是為此感到扎心、為這事擺上禱告,或求神介入便算,他而是有所行動,動身去耶路撒冷,將神給予他的異象付諸實行! 
 
2:10
參巴拉是當時撒瑪利亞省長,多比雅則為管理亞捫人的官員,尼希米的抵達直接威脅他們的權柄。
 
2:11-16
尼希米清楚知道重建工程若要成功開展,必要先親身了解﹑感受情況實際壞到甚麼地步,所以他不著眼於看來已不錯的地方(包括餘民已回到猶大﹑聖殿已重建﹑敬拜獻祭得到恢復等等),而是存心要去找出被破壞的地方,那怕是最污穢最不堪的地方(2:13節糞廠門即垃圾山),為要知道當中真實毀壞的程度。
 
2:17-18
對於在耶路撒冷的領袖及百姓而言,經過多次嘗試重建城牆城門但都失敗,使他們接受了重建是不可能的事。現在尼希米在他們當中,分享他的感受及從神所領受的異象。在這過程當中,他沒有將自己放在一個「顧問」的地位,而是與他們站在一起。(「我們」所遭的難,「我們」重建……)他不願屬神的子民因城牆被破壞而繼續過著被欺負、終日惶恐不安﹑貧困,或簡單來說,一個不合乎神子民身份的生活,他呼籲大家一起重建城牆。
 
2:19-20
當人順服神旨意而行時,仇敵的攻擊也必隨之而來。仇敵或許會透過人的戲笑、藐視的言行,甚至是我們負面的感受來攻擊我們。若要神的旨意能在我們生命中成就,便不應緊張人的說話,或他們對我們的看法多於神對我們的要求。
 
 
反省
 
若要我們的生命,以致教會能活出神的心意,有著神所命定的穩妥﹑豐盛﹑尊榮以及能力,我們便要以正確的心,一個不過份批評自己,一個願意誠實看待自己的心,常常認真仔細地檢視、「勘察」自己的生命、我們的教會,讓聖靈領著我們去到最不願觸碰的地方,正視出現破壞的位置、問題,然後讓神賜我們信心、能力以及資源,去將那些地方重建過來。
 
不要再耗費時間單只為著我們的光景感到痛心、不斷的流淚禱告、不斷想要如何如何改變。起來行動吧!靠著神拒絕那不可能改變的心態,現在就按神旨意而行吧,因為神施恩的手必要幫助我們。
 
 
禱告
 
「親愛主,求您賜我們一個正確﹑坦誠的心,幫助我們建造一個穩固的生命,時刻活出您子民的身份,顯出您的榮耀,阿們。」

20120328 尼希米記2:1-8《人的負擔,神的計劃》﹣﹣吳詩韻

釋義

2:1-8
第一章結尾,尼希米呼求神讓他在王面前蒙恩惠,神便揭開了尼希米與亞達薛西王之間的對話。尼希米是王的酒政,他的地位比其他的僕人高,因此他能與王接近的機會比一般僕人更高。第二章開首,我們可以了解到一些古代皇宮的習俗。 

2:1
由於當時以色列人被波斯統治,原本在以色列曆制稱為 「一年之首」的「正月」(出12:1) ,也跟隨了波斯曆制一月的習俗名稱,改稱為「尼散月」。這月份即是現今日西歷三月與四月之間,是指收割初熟大麥的時候。 亞達薛西王是一位異教國王,他統治波斯帝國一百二十七省,版圖東從中國的邊界,西及至地中海,包括埃及和亞西亞,可以推斷這個王可能是忿怒滿有威嚴,甚至是霸權主義者。

2:2
按習俗,能夠在王面前服侍的人,應該人人都面帶笑容表露榮幸的神態,相反尼希米面露的愁容,理應會令王不悅,是違反了宮廷的禮節,以至受罰或砍頭,所以當王問尼希米為何愁苦時,尼希米表示自己甚懼怕。 

2:3
尼希米在緊急關頭,有智慧地作出回應。他勇敢地承認自己的感受,並向王說:「願王萬歲!我列祖墳墓所在的那城荒涼,城門被火焚燒,我豈能面無愁容嗎?」他避免談及敏感的政治問題(拉4:19),沒有直接提及耶路撒冷的名字和城牆被毀一事,然而卻運用了東方人最重視祖宗墳墓的觀念,藉以懷念仍在那荒涼的城的列祖墳墓為理由,希望得到王的諒解,盼望王給予援助,能夠讓他重建城牆。尼希米這智慧的回應,確實引起王的同情。

2:6-8
神為尼希米預備最好的時間。當時發生此事的時空是在後宮內,剛好王后也在場(一般的情況下王后是很少出現於公眾場所),王后或許也在旁幫助尼希米向王遊說。有歷史家曾提及:亞達薛西王是一位特別嬌縱后妃的王,對於后妃所提出的要求必要應允。因此,王為了在王后面前要顯出自己的寬宏慷慨之大君風範,和表達對尼希米的信任,所以一口答應尼希米的請求,更賜他詔書並他一切所需要重建的材料。根據以後的記載,按常理王不會批准讓他離開這麼長的日子,但尼希米一去就長達十二年之久。


反省

尼希米看重神在他內心的負擔,就是他的故鄉-耶路撒冷城牆的荒涼境況,他常把這事放在心頭上,因而愁苦不堪。尼希米願意放棄在波斯國的崇高地位,甘願回到故鄉與同胞一起奮鬥。

神願意修補這破爛的城牆,同讓神更願意修補我們破爛的心,以至於神的工作可以進一步藉著我們能夠完成。 神將一些感動和負擔放在我們的心,你有否察覺?尼希米曾以禱告先求問神,他清楚知道神的心意,神將這負擔放在尼希米的心,他甘願為修補城牆的事付上代價,他等待適合的時機,最終神預備一切,並且感動王的心 ,箴 21:1 清楚地告訴我們:「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉。」不要忘記我們所信靠的神是沒有難成就的事,在祂裡面凡事都能,神為尼希米開路。 祂樂意恢復一切,恢復我們與祂的關係、恢復一切破爛不堪的人和事,神願意恢復後帶來衪的榮耀,同樣神願意重建我們的心,所以神願意恢復我們的愛心、恢復我們整個人包括我們的靈、魂、體,恢復教會的能力、將祂的榮耀傾倒在我們身上。你有否看見教會的需要?重建的工程一個人的力量是不足夠的,神所需要的是整個教會,需要你、你、你!

當神的時間來到,並且和人願意的心配合起來,神的計劃就這樣成就了。神在任何的時代都有著祂的心意和計劃,同時神也願意你看見祂的心,今日你有否看見祂對你的心意?當你行動之時,神必已為你預備了你一切所需要,最後你會看見如尼希米的告白:「因我神施恩的手幫助我。」(1:8) 

今日你若面帶愁容,是為了自己得失的緣故,還是為了神的工作與人的需要?


禱告

「主啊!請袮開我的心、開我的眼睛,使我看見袮的心意,看見生命中的負擔,好讓我深深被你的心意所感動,行走在信心之中,為袮付出任何的付價,為要成就袮放在我生命中的計劃。阿們!」

2012327 尼希米記1:1-11節︰《代禱者的典範》﹣﹣林惠欣

釋義
 
1:1-2
尼希米是一個非常關心故鄉的人。他雖在書柵城宮裡,但他的心卻緊繫於耶路撒冷。他向他的弟兄哈拿尼及從猶大來的人、詢問被擄歸回剩下逃脫的猶太人和耶路撒冷的情況。
 
1:3
當時城牆是非常重要的保障,沒有城牆,就沒有保障。城牆拆毀,城門被火焚燒,百姓遭大難,受凌辱,可想而知百姓當時身在一個看似沒有盼望的處境中。
 
1:4-7
尼希米是為到神的國、神的子民哭泣悲哀。他禁食禱告、倚靠神、尋求神。更為他的同胞,及自己向神認罪。禁食禱告不是不吃東西,而是要攻克己身、證明自己沒有能力、放棄一些生活的享受及活動,附上更多的禱告、與神親近,尋求神的旨意,雖然肉體微弱了,靈性卻興旺了。
 
1:8-10
這幾節經文中,尼希米捉住神話語的應許,因為他知道神的話語必然會成就,神的話語不會徒然返回。 
 
1:11
「使你僕人現今亨通、在王面前蒙恩」尼希米知道神的心意要在求的身上顯明,所以求神讓他在國王面前蒙恩,讓神的心意一步一步的成就了。。
 
 
反省
 
從尼希米的禱告,讓我們看見他是一個非常知道神心意、神性情、常常操練禱告的人。因為他懂得如何禱告︰呼求、認罪(1:6-7)、抓住神的應許(1:8-10)、求神的賜福(1:11)。 尼希米的禱告,顯示他並不是置身事外。縱然當時百姓仍在罪中,沒有遵行神的律例典章,他仍感同身受,從心底發出認罪的呼喊,所以他一開始就求神赦免他以及他父家的罪、又承認以色列人所犯的罪。(1:6-7) 神會因代禱者的禱告而改變祂的心,我們不要輕看我們的禱告,重點是要從心發出禱告。這樣神的復興、憐憫、恩典才臨到。 尼希米是一個非常好的代禱者,是代禱者的典範,他的禱告是願意承擔屬靈的責任、願意禁食禱告、有付上代價、付上行動。他認識神的屬性,並以祂的應許和恩典禱告,得著神的應允。他的禱告成為了神復興的器皿。讓尼希米成為我們的榜樣。
 
 
禱告
 
「主啊!讓我們成為一個好的代禱者,不是置身事外,而是願意付上代價、付上行動,要與您更親近,我們的禱告要貼近您的心意,每一天都要與您同行。阿們!」

20120326 以斯拉記10﹕《悔改與回轉》 ﹣﹣方國成

釋義

10:1-7
以斯拉在神面前真誠的禱告、悲傷、禁食,攪動以色列百姓發自肺腑的認罪悔改,甚至令以色列領袖反過來勸他執行紀律,帶領領袖和百姓向神立約和起誓,把罪惡從百姓中除掉。整個斷絕與異族雜婚的紀律是由以色列領袖自發地策劃,與百姓集體討論,議定和執行。

10:8
「抄他的家」是指對拒絕回應集體的議定的人充公家產。

10:10-11
雜婚所影響的不只是以色列種族的純正與否,最嚴重的是令以色列人陷於外邦神的異教崇拜中。漠視對獨一上帝的尊崇和敬拜,才是「增添以色列人罪惡」的致命傷。

10:15
反對的有兩人,很有可能他們自己或親屬也犯了雜婚的罪,認為拆散家庭的紀律太嚴厲。 

10:16-44
審查全國的情況共花了三個月時間才完成。然後經文記載了娶了外邦女子為妻的以色列人,其中有祭司、利未人,以及普通百姓,可見問題的廣泛性。


反省

以斯拉面對以色列人所犯與異族雜婚的罪,並沒有即時運用他的屬靈權柄譴責以色列人,而是以認同性身份,以痛悔的心向神禱告、認罪、代求、哭泣,俯伏在神的面前,他謙卑敬虔的生命,攪動了以色列的男女以至孩童的良心,以至聚集在一起向神認罪及痛哭。有時屬靈領袖要對犯錯的肢體執行紀律需要很大的智慧和勇氣,即時的譴責或者會帶來一些表面和即時的回應,但未必真誠,以及徹底除去人內心的黑暗;惟有犯錯的人在聖靈的光照下,撕裂心腸地在神面前自發的痛悔認罪,才會帶出真實的悔改與回轉。

以斯拉處理這一次特大的危機中,他放下了異族的王所授與他解釋律法的權柄。以斯拉相當清楚,由異族的王所授的並非真實的屬靈權柄,真實的權柄須由神和被帶領的群體賦予。故此;他為百姓在神面前的禱告、悲傷、禁食,百姓從他身上體會到同行的關係以及領導的角色,推動領袖和群體主動授權以斯拉作為領袖,鼓勵他要堅定地去執行紀律,願意幫助和跟隨群眾所作一致的決定。他們終於醒覺罪行已經嚴重破壞了對上帝專一的敬拜及帶來的禍害。對於這群經歷過亡國的餘民來說尤其重要,因為他們已經再經不起神更大的審判。一個禱告的人能在群體中帶來屬靈的醒覺,然後恢復隨之而來。 真實的悔改必須配合真實回轉的行動,否則只是偽善。從經文提醒我們;我們甚至需要有計劃地去執行紀律,執行與罪隔絕的定案和重新恢復真實的敬拜。從龐大的數字來看;或者可令以色列人像兩位反對的人一樣,以各種的理由說服以斯拉和自己對斷絕罪惡的無能為力:「看!很多人也是一樣,我只是犯了許多人都犯的錯。」「不錯也錯了,逼使不合宜的結合斷絕關係不是已經太遲了嗎?」「很多人是無辜的,難道也要他們受苦嗎?」然而;為了能令個人和群體恢復神所要求的聖潔以及真實的敬拜,我們斷不能對罪有任何姑息,因為罪最終使我們與神隔絕的代價實在太大了。因此;執行紀律時令無辜的人所帶來的受苦,只是更進一步證實了罪所帶來的牽連和破壞性,以及起初我們缺少了對罪的警覺和危機意識。許多時候我們輕視了世俗的價值觀對屬靈群體的無形滲透,更說明了耶穌要我們警醒禱告,免得入了迷惑的重要性。故此;我們需要重視的是;操練以神的觀點來辨別善惡而非人的道理。我們更需要的是認真地學習真理,並且把真理「內化」。為要追求和達致神對屬靈群體的聖潔、敬拜,復興的渴望和要求,為了神的同在,值得我們付上任何代價。

或者,很多時候我們不能夠分辨善惡的問題乃是出於驕傲與無知;希伯來書的作者深明此道:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。(來5:12-6:1)」


禱告

「主啊!少年人用甚麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話!主啊!幫助我們我一心尋求你;求你以你的慈繩愛索牽引我們,叫我們不至偏離你的命令。求你時刻提醒我將你的話藏在心裏,免得我得罪你。我們的確不能承受罪所帶來的創傷,為到你為我們所承擔的罪,付上的重價獻上感恩,我們願意付上任何的代價,來回應你的厚愛。主啊!你是應當稱頌的!求你將你的律例教訓我!禱告奉主名求,阿門!」(詩119;何11)

20120323 以斯拉記9﹕《認罪的禱告》 ---- 駱家欣

釋義
 
9:1-6
完成了第八章提及歸回點交和獻祭後的某一天,當時國家的領袖們主動來見以斯拉,陳明以色人與周遭的異族通婚的事情。這樣的事情相信也不是一天兩天的事,顯然這些領袖過去是容忍或容許這些事情發生的,因此經文指他們是「罪魁」,需負上重大責任。但看來現在是以斯拉的教導開始發生作用,使領袖們把這些原來以斯拉不知道的罪行告訴他。以斯拉聞訊後撕裂自己的衣服、拔頭髮鬍鬚,表現得十分哀傷,也感到震驚害怕。以斯拉不但為百姓首領的犯罪感同身受,而且還視自己與罪有分,極像耶和華的僕人擔當眾人的罪,為罪犯代求。他內心因各人犯罪失去了民族原來尊貴的身份,而感到屈辱羞恥。
 
9:6-15
以斯拉在神面前認罪禱告在他認罪的禱告中,我們看到他先追憶過去神對他們的恩典和人民一直所經歷的痛苦,就即時當頭棒喝。他了解到國家落得如此光景,豈非只是跟外族通婚,而是過去民族對神的棄絕。其後,以斯拉帶著感恩的心,感謝上帝在罪惡中仍光照他們,使他們眼睛得以明亮,並樂意順服遵從主的訓示,讓他們的生命如今可從罪中漸漸甦醒,人民開始有稍微復興起來。即使人得罪、棄絕了神,但神依然地賜下恩典和幫助給以色列人。在感恩之中,他領悟到他們不能再以軟弱跌倒而為罪開脫,要認真地悔過,離開一切違背神的旨意的事。最後,以斯拉深切的在神面前認罪禱告,這顯明他認為犯罪的以色列人在神面前實無話可說;以斯拉認識上帝的公義和主權,因此他明白到如今神的施恩,只是寬容恩待他們,並不表示他們做得妥當,相反該承受犯罪帶來的惡果,等待從上帝而來刑罰。
 
 
反省
 
以斯拉那種「不只單顧自己」的牧者心腸是今天的我們不容易體會的。我們的信仰不知從那日開始變得太個人化,太自私。對於群體/社會我們多要求、多埋怨、多論斷,卻少有付出。看到群體中不合神心意的事情增多,我們會慨嘆、追究,急忙地站在「超然」的一方,想要用方法處理;又或是更多時候,我們選擇置身道外,就是一種「事不關己,己不勞心」的狀況。以斯拉給了我們一個示範,他對群體的承擔,豈只他貢獻了多少,更是一顆對群體的愛,從他哀痛的表現、和逼切地為民族認罪代求,就可知道。
 
同樣,以斯拉在上帝面前認罪時的認真,也是我們的榜樣。認罪不該是隨隨便便的事,更不應濫用上帝的「恩典」。我們決心要離開軟弱,但很多時候都沒有清楚了解自己的陰暗面,因而難以對準生命中的核心問題,切實地悔過,追求生命的聖潔。在追憶上帝的恩和自己的軟弱時,我們更深體會到生命的陰暗面,更有勇氣的真實面對主和自己。在感恩的禱告中,我們確知主不曾離棄我們,反為我們預備改變的機會和力量。深切的認罪悔疚,避免了我們錯覺地認為上帝的職責只有原諒罪人,罪人只要認罪耍賴,上帝就非得原諒不可。讓我們明白赦免是上帝自己的「權利」而非由祂而來的「廉價的恩典」。這樣的態度叫我們更謙卑自己,更重視神的律法典章,更敏感於生命的罪,也更珍惜上帝給我們悔改的機會。
 
 
禱告
 
「求主的光光照我們,顯明我們生命中的一切罪,叫我們為罪痛悔,離開不合神意的事情,並樂意遵行主的道。求聖靈叫我們更敏銳自己生命和群體的罪,給我們勇氣和信心面對,並靠主跨勝一切的軟弱,領我們進入神的聖潔當中。阿們。」

20120322 以斯拉記8:《 興起為神國》--梁麗珊

釋義
 
8:2-14
記載跟隨以斯拉從巴比倫各地返回耶路撒冷者的名單。這次「被擄者第二批歸回」﹐有男丁一千五百人。這次歸回記載名單的次序與第二章的有所不同﹐這章先記載祭司(沿自亞倫家系)﹐後記載平民;與先前第二章的記載相反。 
 
8:15
以斯拉發現在名單中竟然沒有利未人(被神特別擇選在聖殿專心服侍神的人)﹐遂即嚴肅面對﹐派遣九位有社會地位的人士及兩位老師向易多(利未人)﹐請他們為「神的殿帶使用的人來」。易多亦不負眾望﹐成功邀請了共三十八位利未人加入回歸行列﹐另加上二百二十名殿役(從前派作輔助利未人的)。 何解在回歸隊伍中沒有利未人﹐有云可能是因利未人在巴比倫﹐已不能履行在崇拜中重要的角色﹐於是「轉行」﹐從而有機會為自己積聚財富﹐所以亦無人能斥責他們的不願歸回。歸回亦即顯示他們願意再次遵行神的旨意﹐放下手中在世上所得的﹐甘心樂意服事神。
 
8:21-23
描述以斯拉對神堅定不移的仰望與信靠。事實上﹐這次回歸的路途﹐可謂困難重重﹐隊伍中有老弱婦孺﹐亦有大量財物;沿路卻是土匪經長出沒的地區。然而﹐這並不能搖動以斯拉對神堅定的信心﹐他不屑向波斯王求派兵護送﹐反而﹐在神面前「宣告禁食」、「克苦己心」﹐因他深信「神施恩的手必幫助一切尋求他的」。以斯拉全人的委身及敬虔的領導;在靈性上與物質上﹐對神的信靠是不容置疑的。
 
經歷四個月的路程﹐他們終於平安返抵耶路撒冷;整個回歸旅程﹐因著上帝的拖帶與保護﹐他們不受任何攻擊。
 
 
反省
 
困難令人想到倚靠﹐險境叫人真正認識生命的主宰。
 
一群原本在聖殿服侍神的利未人﹐竟然未在回歸的名單上﹐以斯拉基於對神國度的重視﹐盡力安排利未人回歸﹐其目標實為恢復民眾於靈性上﹐重新學習對神的敬拜與信靠。此舉亦挽回了一群迷失了的利未人。
 
他不倚靠軍力﹐單單仰望上帝的保護﹐帶領以色列人回歸﹐事實亦證明了上帝是信實的。
 
以斯拉是一位敬虔的領袖﹐他的生命點滴都流露著對神的敬畏﹐他的膽色及骨風都表明了他對上主的忠信。
 
我們願意學習以斯拉對主的效忠與信靠嗎?在世俗中﹐各人運用各種的方法或手段﹐單為自己建立安全堡﹐這是純為一己私利﹐還是以我們的神為服侍及榮耀的首要對象呢?先求神的國﹐是你的生活次序嗎?神的家需要每一位信徒的積極參與﹐使百體得以聯絡在一起﹐並發揮功效。
 
神給我們各人不同的恩賜、才幹及呼召﹐是為了建立及擴展祂的國度﹐彰顯福音的大能。 保羅寫道︰「我勸你們︰既然蒙召﹐行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1)願互勉之。
 
 
禱告
 
「愛我們的主!感謝你的創造與揀選。求你興起我﹐挑旺我﹐叫我樂意擺上﹐甘心服侍﹐堅定信靠﹐同心為建立教會而盡己所能。」

2012年3月21日星期三

20120321 以斯拉記7:《我們是神的殿》--陳家祺

釋義
第七章開首引介本卷書的作者以斯拉「出場」,「……有個以斯拉,他是……」。在一列家譜式的記述下,指出以斯拉是大祭司亞倫的後裔(拉7:5),他的身份既是祭司又是文士(拉7:6, 11),他是敏捷的,通達耶和華誡命。以斯拉記第七、八章記述了第二批流亡民眾在以斯拉的帶領下,從波斯歸回耶路撒冷,要復興獻祭的生命。以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色列人(拉7:10)。表面上,這獻祭的復興是在亞達薛西王的諭旨下成就。實際上,是神施恩的手幫助(三次提到神的施恩手成全此事,拉7:6, 9, 28),加上以斯拉的定志及其所率領的祭司、利未人之甘心擺上所成的(拉7:13)。「大利烏王第六年……這殿修成了。」(拉6:15)重建聖殿的工程完成,不是終結,乃是開始,就是歸回的以色列民復興獻祭敬拜神的生活之重新開始。
反省
建立神的家,是包括硬件和軟件。聖殿重建了,接著就是獻祭的復興。人們的家庭之建立也如是,組織新家庭的夫妻,首件處理的事往往就是硬件﹣﹣「屋」(香港人更甚,視屋宇為建「家」的關鍵)。這沒有不對,「屋」和「家」是分不開的,硬、軟件是並存的,有了「屋」,「家」才得以在其上建立。問題是人們想建的是什麼的屋宇?若沒有一致的立場,或理想水平過於自己能承受的,最終可能為了「屋」起了爭執,「家」也建不了。在教會中,類似的無奈也不鮮見。擴堂不成,會眾也分裂了。在香港的教會,領導者也似乎很受置業的終身想望之影響,有堂址才有教會,擴堂等於搬往更大的堂址、買樓。如上所提,這並無不對。確實的,教會會眾的增長和發展,某程度上受制於堂址大小。但現況是,教會似乎為供樓、經濟頭痛,呈現出一個錯覺,就是眼光放在硬件多於一切。本末倒置了?「創造宇宙和其中萬物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿」(徒17:24)「神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:『我要在他們中間居住,在他們中間來往,我要作他們的 神,他們要作我的子民。』」(林後6:16)教會在磚頭上建立之同時,可會更著實在人身上建立?當講到教會建立,會否投放同樣的資源和心血於未來教會領導的培育上?從以斯拉定志研究並遵行神的話,又教訓跟隨者,可見教會的建立之關鍵。領袖的重要性在神的殿之建造,就在於此。
禱告
「主啊!請幫助教會,就是作為祢殿宇的我們,活出建立神的家之平衡!興起甘心為主擺上生命的人,建立基督的身體,成為這世代的祝福!奉主耶穌聖名祈求。阿們!」

2012年3月20日星期二

20120320 以斯拉記6:《好事多磨》﹣﹣鍾樹森

釋義
 
從古列王到大利烏王,聖殿重建的事情開始了又停頓,若不是第五章裡達乃和示他. 波斯乃的報告也不會帶來第六章1節大利烏王的聖旨。其實大利烏只是在查證究竟猶大裡頭發生了甚麼事,他們所聲稱的有古列王旨意是否屬實。
 
古列王下旨的結果,就是國境轄下的官員翻箱倒篋地找尋昔日的聖旨,最後在亞馬他城裡發現了一卷舊日的記載。原來大利烏王早已下旨要從河西的款項中急速撥款協助建殿(6:8),甚至有違返者更要受極刑被掛在木頭上(6:11)。
 
最後,建殿的工程終於在大利烏王第六年完成,而祭司與利未人歡喜地亦謹地行奉獻禮。縱然這次與昔日所羅門聖殿獻殿相比不同(代下七章),但被擄歸回的人卻萬眾一心地守節,亞述王的心亦轉向他們。
 
 
反省
 
萬物都有時,人縱然失信,但上帝始終是守約施慈愛的信實神!
 
或許我們會思想究竟古列到大利烏王他們其實為何要讓被據的猶太人歸回,這是王的心轉移歸信呢?定是權宜之計以夷之神以制夷呢?不論當日亞述王的本意是如何,聖經卻清楚告訴我們,亞述王的心轉向以色列。這正正是箴言21:1所說:「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉。」活生生寫照!
 
近日香港當政者之間的爭競掀動著人心,好像支持誰也不是,又事實上輪不到我們支持誰,支持不是,反對也不是。甚至在教會之間,為了怎樣祈禱,為誰祈禱也成了一種爭端。不論如何,基督徒應該知道在上位的、執政的、掌權的全都是在神的手裡,我們就應為我們能平靜敬虔、端正、平安無事的度日禱告。縱然經歷了十多年,以色列人重建聖殿的過程幾經波折,但最後也按著上帝的命定而完成了。明乎此,我們知道信心應該放在那在位置,對眼前看不清摸不透的世情,可以安然面對。
 
 
禱告
 
「掌管天地萬有的主,求你叫我們有信心,在痴疾風巨浪之下,仍然懂得依靠祢。因為祢是統管一切的神,世局變遷如何,一切都在祢的旨意之下,求我叫我們懂得為此有盼望與愛。奉主耶穌基督聖名祈求,阿門!」
 

2012年3月18日星期日

20120319 以斯拉記5:《我們的身份和任務》﹣﹣張潔明

釋義

5:1
從主前五二O年八月廿九日開始,直至十二月十八日,先知哈該宣講了一系列信息,鼓勵群眾重新開始重建聖殿(參哈該書1:1;二1、10、20)。哈該第一次宣講信息後兩個月,撒迦利亞也宣講信息(參撒迦利亞書1:1)。

5:2
所羅巴伯是巴比倫名字,意思是「巴比倫的後裔」,指他在被擄時期出生。所羅巴伯是最後一位從佔領軍當權者手中得到政治權力的大衛後裔,也是耶穌的祖先(參太1:12-13)。

這位耶書亞就是哈該書一1的約書亞。約書亞是希伯來文,意思是「耶和華拯救」,耶書亞是亞蘭文,希臘文則是耶穌。

5:8
「大石」又譯作「光滑的石塊」。

5:11
所羅門在位第四年開始建造聖殿,歷時七載。

5:14
設巴薩是巴比倫名字,他在主前五三六年主管建造聖殿根基的工程。


反省

重建聖殿的事,一等就是十六年。當年帶領工程的設巴薩很可能已經離世,而昔日年青的所羅巴伯,現在已經是中年人了。

十六年來,所羅巴伯和一眾回歸的猶太人,到底在做甚麼呢?哈該先知的告誡,或許可以給我們一點提示:
「這殿宇仍然荒廢,豈是你們住在有天花板的房屋的時候麼?現在萬軍的耶和華這樣說,你們要反省自己的行為。你們撒的種多,收割的卻少;你們吃,卻吃不飽;你們喝,卻喝不足;你們穿衣服,卻穿不暖;得工錢的,卻把工錢放在破袋裏。」(該1:4-6)

上帝沒有改變祂的旨意,也沒有忘記祂的子民。「上帝的先知們和他們在一起,幫助他們。」(5:2)幫助意即扶持、堅固。先知向他們宣告上帝的心意,激勵他們重新振作: 「你們要上山取木材,建造殿宇;我必因此喜悅,並且得榮耀。」(該1:8)
「我與你們同在。」(該1:13)
「我要震動萬國,萬國的珍寶就必運來;我要使這殿宇充滿榮耀。」(該2:7)
「這殿宇後來的榮耀,必大過先前的榮耀。在這地方,我必賜下平安。」(該2:9)
「不是倚靠權勢,不是倚靠能力,而是倚靠我的靈。」(亞4:6)

先知的勸勉使他們再次記得自己的身份和任務:「我們是天地之上帝的僕人,正在重建這多年以前已經建好的殿。」(5:11) 是甚麼使我們忘掉或逃避上帝賜給我們的身份和任務?搵食艱難?想住好啲?怕再失敗?年紀大了?今天,讓聖靈親自向我們說話,請祂再次燃點我們心中的火焰。


禱告

「天地的主,全能的神,我們是祢的僕人,是祢手中的民,求祢再次興起我們,去建造祢的殿──我們的生命、我們的教會。願祢的榮耀充滿祢的殿。奉耶穌基督聖名,阿們。」

2012年3月15日星期四

20120316 以斯拉記4:《小心仇敵的詭計》﹣﹣ 陳智聰

釋義
 
猶大和便雅憫的敵人用盡方法企圖阻礙猶太人建造聖殿的工程。4:1-2就記載他們嘗試誘騙以色列的族長們,自己已經歸信耶和華上帝,並表示希望與猶太人一同建造聖殿。
 
這當然不是他們真實的心意,他們其實是企圖令猶太人建殿的計劃失敗。4:3 記載所羅巴伯看出他們的詭計,故不應允這班敵人的要求,而且用波斯王塞魯士的名義來使敵人無法得逞。
 
但這些仇敵又怎會就此放手?4:4-10所有的記載都是描述這班仇敵如何上本於歷任的波斯王,企圖控告猶太人是叛變的亂臣賊子。當然賊喊捉賊,從來都是仇敵的詭計。
 
可惜4:11-24卻記載仇敵引用耶路撒冷的舊事和不良記錄,令亞達薛西王相信猶太人和耶路撒冷城的確是有叛變的可能。使猶太人建殿的工程被逼停工,直至波斯王大利烏的第二年。
 
 
反省
 
猶太人的建殿工程就好比基督徒同心建造教會,使神家興旺的福音工作。我們的仇敵魔鬼眼見基督徒如此盡心盡力服侍上帝,又怎會不眼紅和心存恨惡?所以這段經文也提醒我們,當我們盡力委身服侍上帝的同時,不可以忽視仇敵的詭計,因為魔鬼不願看見神家興旺,故必定會用盡方法,企圖阻止教會的復興。牠可能會用詭計誘惑,讓教會誤以為得到幫助,其實那些披著羊皮的狼(通常是指假先知、假教士、假基督徒)是要進入教會,企圖混亂教會的福音事工。因此,這裡提醒了每一位基督徒必須培養出一種對真理的辨別能力。正如所羅巴伯辨別出仇敵的詭計。
 
但同時,仇敵也可能會用盡方法,控告教會的褔音工作,就算不能帶來破壞,也企圖令教會的復興有阻滯。所以這也提醒每位基督徒必須對教會被復興是上帝心意這件事有信心,就算被仇敵成功使其有阻滯,也不可放棄。因為猶太人這次建殿的歷史讓我們知道,他們最終都能夠建成聖殿。
 
 
禱告
 
「主啊!求你賜下辨別的靈,使我們認清仇敵的詭計,不至被惡者誘惑。也求你使教會復興,我們甘願同心建造,使你的福音大大興旺。願人都尊你的名為聖,更願你的國早日降臨。奉主基督耶穌的名求。阿門。」

20120315 以斯拉記3: 《環境不能決定一切!》﹣﹣楊天恩

釋義與反省

3:1﹣7
從居魯士下旨准許餘民回歸重建聖殿開始,七個月後,住在各城的以色列人聚集在一起,如同一個人。他們為甚麼會聚在一處?因為七月是以色列人幾大節期聚在一起的時間,計有吹角節(新年)、贖罪日和住棚節。按照律法的規定,他們守住棚節的時候,需要齊集在耶路撒冷。(利23:33﹣36)

以色列人一年有三次要上到耶路撒冷聖殿守節。當時聖殿的根基還未立定。(3:6)而且,聖經告訴我們 ,似乎當地已經有些人在原有聖殿的根基上築壇獻祭,但他們卻在其上仍舊獻祭。3:3中提到「“因”他們懼怕鄰國的民」,這「因」字可以譯作「雖然」(要留意,這樣的翻譯好像跟和合本的反過來,然而,卻更貼近上文下理)。

這裡讓我們學到一個深刻的功課:不是環境決定我們怎樣敬拜神。我們的敬拜要超於環境給我們的限制。有些人常常說,我們沒有跟隨神的條件,環境並不容許我們跟隨神。相對當時的餘民,我們的條件限制實在是「小巫見大巫」。餘民的是仇敵在旁的窺視(見拉4,5:3﹣17),直至尼希米領第二批回歸的餘民到達,並重建城牆,這些敵人對他們的威脅有增無減。(尼4)雖然聖殿是聖民崇拜的中心,而聖殿被毀後,根基仍未立定;但是崇拜神並不需要單單著重外在的形式。所以他們著重的,不單獻上燔祭,而是繼續獻上「甘心祭」。(3:5)甘心祭與燔祭有著很不同的意義。獻為燔祭的祭牲一定要完美的才可以獻上,這是神所命定的。完美的牛或羊價值會比不太完美的為高。但甘心祭的祭牲可以是四肢長短不一的(利22:23),這是基於神對人的體恤,和人對神慈愛的回應。所以這也叫作平安祭。對,因為神對聖民的慈愛和體恤,所以無論在任何環境,神都成為聖民的幫助和保護。

環境不能限制神的工作﹣﹣祂的救贖、祂要完成和成就的事情。所以,聖民明白神話語的能力﹣﹣事實上,在回歸以後,他們對過往先祖歷史的反省,使他們明白到他們亡國的主要原因就是沒有遵行神的話語(尼9:6﹣38),所以他們在回歸後按著律法書上所寫的來進行他們的崇拜。(3:4)這正好回響著回歸的以賽亞先知所指出的:
耶和華如此說:「天是我的座位,地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇?哪裡是我安息的地方呢?」耶和華說:「這一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。」(賽 66:1﹣2)
 環境會改變。神的話語不會改變。(路 21:33)

3:8﹣13
3:2中的所羅巴伯是大衛家的後裔,所以也在當時被任命為這群回歸的人的領袖。哈該和撒迦利亞先知曾在神的感動中多次鼓勵他(拉5:1,對照哈該書及迦4:6﹣9)。在當時的人看來,所羅巴伯是神所設立的其中一位「受膏者」(彌賽亞),因為他要帶領餘民重建家園。

很多人,特別是見過舊殿的老年人(因為第一次回歸距猶大亡國大約56年),因聖殿的根基被奠立,因而大聲歡呼,甚或哭號呼喊。(拉3:11﹣13)哈該先知給我們另一幅畫面。該2:3告訴我們,他們哭嚎的原因是因為這新殿的榮耀比起舊有的相差太遠了。然而哈該先知卻進一步向這群失望的人發出神的話語,就是當他們面對惡劣的環境、嚴重的不足和短缺,只要剛強作工,神就必與他們同在,並且要神蹟性地供應他們一切的需要。(該2:4,6﹣7)

這裡給我們一個很重要的反省。有時我們期望神先出手、先供應,我們才跟隨進行。美其名為順服,實質卻是因為不想走得太前、又或不想承擔太大責任、又或是懼怕付出太多,得不到應有的回報﹣﹣那麼我們就讓別人先走一步,看看結果,如果是順利的話,我們就說:神容許。其實我們是沒有信心。我們要用眼所眼的來支持我們的信心行動。結果我們失去經歷神的機會。請記著:屬靈的原則是﹣﹣憑信心,不憑眼見。(林後5:7)


禱告

「主啊,我敬拜祢。因為祢手掌管宇宙萬有。祢是萬王之王,萬主之主。祢說有就有,命立就立。
主啊,願意我對祢這樣的敬拜,叫我的眼光,從對環境的懼怕,轉向成為對祢的敬畏。因為世界縱會改變,祢、祢的話和祢對我的愛,都不會改變。
所以,讓我在急風暴雨中,仍然親近祢,在祢翅膀蔭下安然居住。
阿們。」

2012年3月13日星期二

20120314 以斯拉記2:《新景況》﹣﹣鍾樹森

釋義
 
對於很多聖經讀者來說,大凡家譜與人名表之流都是叫人怕怕,讀經與靈修看到的時候,總想第一時間跳過這些經文。或許,第二章也是一篇叫大家想儘快「了斷」的聖經。
 
這是一份猶大被擄歸回的名單,同一份名單出現在尼希米記七章裡(這也是說明為何我們這次是兩卷一起讀)。雖然兩份名單有不同之處,但因篇幅所限也就不在這多講了。在這名單裡,有些人是按地點來劃分,有些人是按祖宗來劃分,亦有些是按身份後再按祖先劃分。
 
名單裡的人,最叫人留意到的,可能是在2:59起的一些「不能指明」者在族譜之中尋不著的人。因為他們是尋不著,結果被「算為不潔,不准供祭司的職任」(2:62)。與此同時,另一個景像又會吸引我們的注視,就是有些族長甘心獻上禮物,為要重新建造聖殿。兩件事情一先一後的敘述,成為了一個對比,一些不能證明身份的人被拒,而一些奉獻者甘心向神擺上。
 
到本章的結束,一同身份的人都回到自己的城裡。大家似乎都各就各位,為了迎接新的時代作好準備,為了在重建耶和華殿的工作如箭在弦。
 
 
反省
 
經過亡國被擄的日子,在迎接新世代的來臨時,以色列人的第一批回歸大隊已率先返鄉。在大伙兒要為重修聖殿付出的同時,似乎一個問題很快就帶了上來:「寧缺勿濫還是寧濫勿缺」?按第二章的做法,他們當日選擇了前者,就是寧缺勿濫。
 
有時在事奉的日子裡,我們基於包涵與愛心,真的會有多多益善的態度。我們亦會很輕易他引用聖經來支持我,既要讓身體與不同肢體配合,又要叫大家保守合一,結果雜質就進入了群體裡。從後續的經文裡,我們可以看到當日以色列人所取的態度實有其必要性,第四章開始時就有敵人要參與建殿,而所羅巴伯與族長就拒絕一事。為保守神子民群體在聖潔的一致性上,拒絕雜質的滲透是有其必要性的。
 
讀到這裡,大家亦不要極端的拒絕。縱然三家人被拒絕,但他們仍然是有機會參與其中的,「直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來」(2:63)。我們在教會裡,真的有機會拒絕了一些肢體與我們一起事奉,原因可能比這裡的「不潔」更輕微。拒絕的原因可以很多,或許是那肢體剛進教會、或許是那肢體的恩賜不配合,或許是該肢體的心智未夠成熟,甚至更多其他原因亦都會有。不論如何,我們在這一刻對他人的保留不應該成為永遠的拒絶,我們應該看到他未來的可能性而仍然開放機會給他或他們。
 
本章末段,記載了一些族長為重新建造聖殿的奉獻,作為「餘民」(死剩種)他們的奉獻既接續了第一章所記載的,但同時亦成了為神做大事的基礎。
 
 
禱告
 
「主啊!求你為我造一個清潔的心,叫我裡有正直的靈,更叫我樂意被為煉淨,成為聖潔合你所用。更求你給我智慧,懂得分辨在群體裡的各員,讓我所事奉的團隊成為聖潔無瘕的一群精兵!」

2012年3月12日星期一

20120313 以斯拉記1:《萬事互相效力》﹣﹣楊天恩

釋義與反省

1:1﹣4
波斯王古列元年,就是公元前538年。這也是他征服巴比倫的第一年。

對當時很多人來說,古列能征服國力如日方中的巴比倫,根本上是天方夜談。被擄時期的以賽亞先知早已預言這件事在神的計劃中必要發生(賽41:2﹣4;賽45),然而神的子民卻嗤之以鼻。(賽42:18﹣20;賽48)他們看到的是環境:巴比倫有何理由會被國力差距很遠的波斯征服呢?他們看到的是利益。因為猶大人被擄已經最少56年,按照耶利米先知的預言,他們被擄了約70年(這應該是從約雅敬在位第三年第一次被擄開始計算,那時是主前605年。參耶 25:8﹣12及29:10﹣14),被擄的人已經在巴比倫落地生根,甚至也與異族通婚。(拉10:10﹣11)他們在異鄉已有穩定的生活,他們並不歡迎太大的轉變。在各種主觀和客觀的條件下,他們並不十分贊同波斯王古列可以改朝換代。

但請留意,「耶和華為要祂……所說的話」。(拉1:1)神的話並不受客觀的環境和人主觀的願望限制!祂能興起古列,也就能激動古列(實在「激動」一字,原文就是「興起」,見賽45:13)的心靈!

神的意念非同人的意念,神的道路也非同人的道路。(賽55:8)神已經一早計劃,甚至使用不認識祂的人,甚或是另有目的的人(當時古列只是以各族的宗教自由來鞏固他的管治而已!),來完成神自己的計劃。所以如果我們對照先知的說話,我們可以看到「歴史」(history)真的是「祂的故事」(His-story)!或者有人認為這樣的看法膚淺,但當我們用信心的眼睛看待這些事情時,「神的永能和神性確是明明可知的」。(羅1:20)

所以問題不是你看見甚麼外在環境的因素和變化來決定你對神的回應,而是務要抓緊神所計劃和應驗的應許。神使用了一個外邦人的王古列來招聚以色列人來重建祂的聖殿,為的就是要讓神自己得著敬拜。(1:3)如果一個信徒告訴你重建聖殿和敬拜是重要的話,那並不算得甚麼;然而一個外邦人給與你各樣的方便來重建聖殿和恢復敬拜,你豈可不去抓緊這機會並從神而來的印證麼?

1:5﹣11
1:4中古列要求神的「餘民」要因為重建聖殿,而奉上「甘心的禮物」。

正如在導言部份我們曾經指出,「餘民」一字,以廣東話來說,實在更為傳神﹣﹣「死剩種」。實在在被擄前的先知,已經宣告「餘民」回歸的異象。(摩7:11﹣20)神的選民本來因為得罪神而被命定完全被消滅,但卻基於神的恩典和永遠的約,故此神為以色列和猶大保存餘民。被擄的以賽亞所反映的,是一群因為看環境而看不見歴史後面工作的神的人。他們並不認識神的恩典和相信神為他們而和他們祖宗所立的永約。然而,當餘民對神救贖的計劃說「阿們」時,獻上「甘心的禮物」﹣﹣就是「自由奉獻」之意,就顯得合情合理。

因為了解神的心意和作為,並投入敬拜祂,必然會使我們樂於奉獻。否則,這只說明我們所有的只是宗教,而不是對神真實的認識,以致信任和委身。

請留意這些餘民的奉獻帶來極大的能力。這樣的奉獻叫古列王也作出奉獻。對古列來說,他並沒有歸還「耶和華殿裡的器冊」的義務。因為這些都是他從巴比倫王國庫得來的戰利品。實在國庫中有些甚麼,也不是隨便一般的猶太人所能知道的。他拿出來與否,跟本他人不能過問,更遑論是被征服的民族。請對神透過不同方式邀請你奉獻的結果有信心。你的奉獻不單能滿足神的心意,也要改變四圍環境的人,跟你進入同等深度的敬拜當中。

先知哈該這樣說:
萬軍之耶和華如此說:「過不多時,我必再一次震動天地、滄海,與旱地。我必震動萬國;萬國的珍寶必都運來,我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」(該2:6﹣7)

不要輕看你的奉獻。


禱告

「主啊!憐憫我。很多時我會容讓環境、我所不能控制的客觀條件來成為我不跟隨祢心意的藉口。我沒有看見祢在這些事件後的作為,我也沒有敬拜祢作為萬神之神、萬王之王、萬主之主。我認為世界上很多的事情比祢更大、更有能力。主啊,原諒我的小信。也願諒我的自以為是。

主啊,今日我要用信心的眼睛,看見你是歴史的主,掌管宇宙一切。甚至我的生命以外的事情﹣﹣這些事情也會影響著我﹣﹣但祢都用權能的話語托著它們。主啊,讓我因此而認同祢的工作,甚至獻上自己和自己的所有,投入祢已經進行的工作當中。使用我建立祢的家、祢的殿。

奉主耶穌基督名求。阿們」

20120313 以斯拉及尼希米記導言:《奮進:建立神的聖殿》

當快要完成《馬可福音》的時候,幾位牧者在籌算《焠掌劄錄》下一卷應使用那卷聖經,幫助教會更有目的地成長。當然,按數年前大家寫靈修分享的習慣,是以一卷新約,一卷舊約交替的形色進行的,為的是使弟兄姊妹能更有目標地完成整卷聖經,又不會過於沉悶。

不過今次我們有一點改變。

我們很著重神在末後的日子會如何建立教會。當我們建立教會的時候,我們應當有怎樣的心態?我們的態度、價值和行動應如何配合?在紛擾的世俗生活中,如何在各樣的困難中仍然堅持屬天的呼召?如何在人生中有限的時間和特定的時空中,因主之名為自己定下生命的優次?這些都是一個作門徒大是大非的問題。是生活的現實,而不是宗教的外表。

舊約聖經中以斯拉和尼希米二人,都處身在一個歴史的大時代中。隨著神所呼召的聖民因為沒有遵行神的心意而亡國被據,經歴一代人的流離顛沛,直至神要從這群餘民(用廣東話更直接地說,就是「死剩種」)中興起救恩,神選召了不少的人成為重建這個民族﹣﹣不單是一個國家,而且是這國民所以存在的意義、在神的計劃中呼召的恢復﹣﹣的媒介。以斯拉和尼希米這二人是其中的佼佼者。相比列王記上下以先知的角度記載南北兩國的歴史,歴代誌上下從祭司的角度記載著從亞當至猶大亡國的史實。以斯拉記和尼希米記卻標誌著一個新時代的開始:聖民回歸,重建聖殿和耶路撒冷的城牆。

聖經中同一時期也有很多先知進行事奉。哈該、撒迦利亞和瑪拉基先知的訊息,都值得我們對照研讀。可以說,以斯拉和尼希米提供了解讀先知書的歷史場境。亦有部份學者認為以賽亞書56至66章也提回歸建殿的信仰群體的深層掙扎,與前面所提及的三卷先知書的主流意見有所不同。這亦可使信仰群體研讀這些書卷時,有不同的角度了解上帝的心意。

今次就讓我們一次過研讀這一段重建的歷史。也讓我們了解神對建立祂的家有著怎樣的期望和要求怎樣的回應。

20120312 馬可福音16:14-20:《堅信﹣﹣神蹟永隨》﹣﹣楊妙恩

釋義

16:14
耶穌責備門徒,因為他們在聽過所有見過復活的耶穌之人所作的見證後,仍是不信。直至現在,耶穌與他們同吃同喝,他們終歸還是不能不信。

16:15-18
耶穌並不是提議門徒將福音傳給萬民,而是吩咐﹑命令「你們要去」。(太28:19)縱使耶穌責備門徒不信,心裡剛硬,但透過對門徒的差遣,耶穌再一次肯定祂對門徒的揀選。同時,耶穌亦強調惟有靠著信,人才能完成神的旨意。因著對神話語﹑能力的確信和順服,人能得著耶穌所應許行神蹟的能力,以及祂的保護去傳講福音。神蹟從此成了門徒的標記。

16:19-20
在耶穌升天後,門徒出去作主要他們作的工,主便和他們同工,作只有祂能作的工——行神蹟,以祂的能力伴隨著信祂的人。


反省

耶穌期望祂的教會——我們,按祂的旨意用神蹟奇事「往普天下去,傳福音給萬民聽」。作為耶穌的教會,我們是否帶著這個能力?我們有活出耶穌對我們的期望嗎?當我們每星期步出教會時,我們有否按照耶穌對我們的期望般「出去」,抓緊每個機會去見證﹑傳揚福音,並見到神蹟隨著我們來為福音作證呢?還是到今天,我們仍然只熱衷於隨著神蹟到處跑,一心只想領受﹑領受再領受? 也許你都很努力傳福音,但時會感到吃力;神所應許的權柄﹑能力似乎無法運用。這或因你缺乏信心﹑缺少對神的認識,甚至與神的關係出問題所致。 既然耶穌已應許必與我們同在同工,我們便只管相信,並在生活上與主連在一起,信祂所信,想祂所想,作祂所作。


禱告

「親愛主,願您的旨意在我們當中成就,求祢興起祢的教會,阿們。」


馬可福音劄錄全卷完

20120309 馬可褔音16:1-13: 《硬心與不信》﹣﹣吳詩韻

釋義
16:1﹣6
這些婦女們買了香膏,準備要去膏耶穌的身體。他們想使耶穌的屍體保存得耐久一點。很可能她們沒有期望耶穌會從死裡復活。當她們去到時,只看見一塊石頭擋在墓口,同時還有一群羅馬的兵丁在看守。這是因為祭司長和法利賽人擔心耶穌的門徒會暗中來「偷取屍體」,然後虛構耶穌復活的事。所以他們要求巡撫彼拉多派兵丁來看守墳墓。馬太記述大石塊被輥開這件事是一件神蹟。
這天使向婦人們宣告耶穌復活更特別強調墳墓是空的,因為耶穌的身體已經不在那裏了,上帝叫耶穌從死裏復活了。
16:7
耶穌願意彼得在耶穌整個受難過程中,在信仰上遭受最大打擊,以及在失敗和罪疚感中得到䆁放,立即重新堅定彼得的信心,這的確是很合乎情理的(參閱約翰福音21章)。耶穌在另一處甚至吩咐彼得說:「你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路22:32)。
16:8﹣10
當時耶穌復活後最先向婦女們顯現,確是令她們驚恐。驚惶過後,她們就將這個好消息很快地傳揚出去了。雖然當時門徒聽到耶穌復活的消息,他們並不相信,卻停留在精神極度沮喪的光境中,而且更為耶穌的死而哀慟哭泣。
16:11-13
耶穌的門徒好像沒有期望耶穌復活這事會發生似的,門徒更兩次表達出不相信耶穌復活的事實(16:11,13~14)。耶穌在以馬忤斯路上的那兩個門徒,起先在路上和耶穌交談的時候,根本就認不出耶穌的身分來,一直等到耶穌當晚與他們用餐的時候,他們才認出耶穌(路24:30﹣31)。認出耶穌以後,他們便立即回到耶路撒冷去,向十一個門徒見證他們的經歷。
反省
門徒從耶穌的口中曾不只一次聽過祂預言自己被殺害和復活的事情。門徒對於耶穌死了後復活,所作出的反應是不信。的確,從不同的聖經記載中可見,耶穌復活了這事實,不只是三數人見過。可是,門徒仍然對此事無動於衷,門徒「卻是不信」(16:11)、「也是不信」(16:13)。不信的原因是惡者存留在我們生命的根,不信的根會越生越長,甚至變成硬心。門徒一次又一次的不信,很有可能患了硬心的毛病。硬心是一個不敏感、固執、不願聽勸告的心,他們心靈的眼睛盲了,便使自己的心剛硬起來,令人對所有事物感到麻木。硬心的人不再對神的事情感興趣,甚至懷疑一切從神所知道的事情。硬心更讓我們漠視神的工作,最可怕的就是硬心會將我們的生命推向不信和否定神的態度。不信的心不但得罪神,而且漸漸帶我們進入滅亡之門。 
「得勝的、必承受這些為業.我要作他的 神、他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒硫磺的火湖裏」(啟21:7~8)
我們經歷了不少聖靈同在的聚會,親眼見過並且經歷過不少神蹟醫治,我們的信有否對主產生更大的信靠?或是門徒的硬心同樣是我們的心靈狀態?
禱告
「主耶穌,請你給我一顆新造的心,將聖靈的雨水澆在我的心田,使我的心變得更柔軟,對袮有更大的信靠,願袮堅固我的信心。阿們!」

20120308 馬可福音15:21-47:《人的不公義,上帝的救法二》--林惠欣

釋義 

15:21
 依照當時羅馬政府的規定,十字架是要受刑的人自己背負。可能耶穌因為被連夜審問沒有休息,又加上被羅馬兵丁鞭打(參路22:63、約19:1),已經無法負荷十字架的重量,走不動了。所以古利奈的西門臨時被羅馬兵丁勉強地拉出來替耶穌背十字架。這位古利奈的西門,是亞歷山大和魯孚的父親。在羅馬書16:13記載︰「又問在主蒙揀選的魯孚和他母親,他的母親就是我的母親。」古利奈人西門因為被羅馬兵丁強迫替耶穌背十字架,結果反而因此認識耶穌,且他和他的妻兒後來在早期教會的福音事工上,有很好的表現。人要治死耶穌,神卻拯救了古利奈的西門一家,使原本「勉強」幫耶穌背十字架成了他們一家蒙福的道路。

15:22-28
「沒藥」有麻醉的作用,若喝了沒藥調和的酒,如服了麻醉劑,可有助減輕痛楚。耶穌為我們的緣故,衪不願減輕痛苦沒藥調和的酒,甘願為我們受盡痛苦,所以祂拒絕喝下這酒。當耶穌被釘在十字架上的時候,「在上面有衪的罪狀,寫的是『猶太人的王』」(15:26)。「猶太人的王」說出了耶穌正是為此而被釘十字架。15:28說「這就應了經上的話說『衪被列在罪犯之中』是應驗了先知以賽亞所說︰
「所以,我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」(賽53:12)

15:29-36
耶穌在十字架上,可是有好多聲音叫祂下來,不停要求耶穌自救(15:30-31),又用耶穌曾說過的話,所行的神蹟,去挑戰衪、羞辱衪、戲弄衪。但是耶穌並沒有下來把自己交給世界,祂知道神的心意和計劃。耶穌在斷氣前大聲喊叫「我的神,我的神,為甚麼離棄我?」神是否真的離棄了耶穌呢?不!因為這是神的道路,因為若不是神的旨意,耶穌不會為自己選擇這條路。因此耶穌選擇把自己留在十字架上,把自己交給神!

15:37-47
耶穌為我們流盡每一滴血,也為我們呼出最後一口氣。當耶穌斷氣後,聖殿的幔子裂為兩半。本來神與人之間隔著一道堅固的牆,那就是罪,罪的結局就是使人與上帝隔絕。現在因耶穌為我們死在十字架上,開闢了一條又新又活的路,使我們得以藉著祂坦然進入至聖所,來到神施恩的寶座前。(參來10:19-20)人可以靠著耶穌的名,直接與神交通。耶穌死後,百夫長說:「這人真是神的兒子!」(15:39)他並非因為看見耶穌從十字架上下來,而是看見祂順服到死的見證。


反省

試想一下,當時的人是如何對待耶穌,他們把莫須有的罪名加在耶穌的身上,羞辱衪、戲弄衪、鞭打祂、離棄祂,最後更為我們被釘在十字架上,耶穌是如何面對這一切?

因為祂清楚明白神的心意,所以耶穌就能面對這一切。

讓耶穌整個被釘十架至死的過程,不要成為歷史故事,卻要成為我們生命的提醒︰與主更親近、努力為主作見證、更確信耶穌是神的兒子。首先我們要把自己的軟弱都交給耶穌,好讓祂在我們生命中掌權,讓我們的生命得以改變,使我們更明白神在我們生命中的美意。


禱告

「主啊!我們今天能靠著耶穌的名,向您祈禱,是因為您的愛子耶穌死在十架上的緣故。讓耶穌死在十架的過程,能成為我們的提醒,讓我們一直與您連在一起,不要因為罪與您隔絕。阿門!」

20120307 馬可福音15:1-20:《人的不公義,上帝的救法一》--方國成

釋義

15:1-5
耶穌被祭司長、長老、文士以及全公會的人無理地交在彼拉多手中。他們心地邪惡。公會沒有治人死罪的權力,故此對於羅馬政府來說,「自稱為神的兒子」(可14:61-62)只是屬於宗教上的爭議,不足以構成死罪。為了治死耶穌,他們在彼拉多面前改以「他自稱為猶太人的王」的罪名指控他。由於涉及羅馬統治權威,就有治死耶穌的理據。耶穌說:「你說的是。」正確的翻譯應為「是你說的」。除了有關彌賽亞身份的問題,其他的指控他一概沒有回應,以至令彼拉多驚訝,怎會有一個人被誣告而沉默。耶穌並非不能反駁祭司長對他的無理指控,乃是突顯在人的不公義中,神的救法是以耶穌的無罪之身,為了世人的罪被牽到宰殺之地。這是應驗了先知以賽亞對神受苦僕人的預言:
「他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(賽53:7-8)

14:6-15
彼拉多本意利用羅馬政府在每年逾越節的時候釋放犯人的傳統,將無辜的耶穌釋放,但在祭司長的煽動下,群眾寧將殺過人的亂黨頭目巴拉巴釋放。為了取悅群眾,免得在節期生亂,彼拉多按著群眾所求,釋放巴拉巴,釘死耶穌。祭司長的罪,是在於嫉妒耶穌受群眾的擁戴而存著對耶穌仇恨的心,群眾因為在迷惑中不能辨別,流了無辜人的血,彼拉多因為審判上的不公義並不能以洗手脫罪,致使耶穌受難。可見人的不公義,神仍然施行救贖的慈愛,是應驗了先知的預言:
 「他雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使他與惡人同埋;誰知死的時候與財主同葬。」(賽53:9)

14:16-20
羅馬政府會對死囚在釘十架前重重地鞭打,耶穌為了承擔世人的罪,使我們得醫治,身體受了極度痛楚,隨後更被全營約六百個兵丁戲弄。可能羅馬士兵多由外邦人所組成,他們本身又對猶太人極其痛恨,故此把心中的苦毒和仇恨發洩在耶穌身上。他們替耶穌穿上象徵君王的紫袍,帶上荊棘冠冕,還以葦子打耶穌的頭,令他戴荊棘冠的痛苦加劇,吐唾沫在他臉上,屈膝下拜,盡情地羞辱耶穌,然後才帶他去釘十字架,令無罪的耶穌所受的遠遠超過身體所受的苦。不認識耶穌是神兒子的羅馬士兵,因無知而參與在拒絕耶穌、嘲笑耶穌、譏誚耶穌的罪上。然而;在人的不公義中,神仍然願意施行拯救,為世人贖罪。正如先知的預言:
耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔,並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且他要擔當他們的罪孽。(賽53:10-11)


反省

假如這個時候耶穌再問他的門徒:「你們不知道所求的是甚麼,我所喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?」(可10:38)作為門徒的我們,會怎樣回應?然而無論如何,耶穌已經吩咐說:「我所喝的杯,你們也要喝;我所受的洗,你們也要受。」(可10:39)因此;並不是我們的恆忍能承受耶穌所受的苦杯和受苦的洗,乃是聖靈的大能在我們裡面不斷動工,我們才能在苦難中仍然見證耶穌是主,榮耀耶穌。

另一方面;正如經上說:「沒有義人,連一個也沒有。」(羅3:10)因此;在祭司長、文士、全公會、猶太群眾、巡撫彼拉多、羅馬士兵等人所犯的罪中,我們可有發現自己的罪?是祭司長的嫉妒和奸惡,拒絕承認耶穌是神的兒子,要把耶穌在生命中棄絕?還是猶太群眾的硬心和愚昧,沒有辨別真理和真相的能力?是彼拉多只想取悅別人、自求多福、埋沒良心的不義?抑或是羅馬士兵在苦毒、仇恨以及無知下拒絕、嘲弄、譏誚耶穌是主的真實?

我們實在需要安靜下來,再一次思想我們的不配,耶穌竟為世人的罪承受苦難。在我們諸般的不公義中,神卻願意擔當我們的罪,背負我們的重擔。正如經上說:「為義人死,是少有的;為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。(羅5:7-8)」原本我們的罪是要叫我們死在罪惡過犯之中,與神隔絕。但神卻以耶穌作為贖罪祭,使我們承認主名的人得稱為義。故此;一切都是神的慈愛和恩典。這莫大的愛和恩典驅使我們謙卑下來,承認我們的過犯,離開以前的不義,跟隨耶穌、效法耶穌,愛慕耶穌。並且領受聖靈的大能,領受福音的使命。因為神的愛擺上我們自己。因為神的愛和恩典,配得我們這樣全然的擺上。


禱告

「主啊!祢願意救贖的慈愛是何等長闊高深,叫我們感恩,叫我們謙卑。讓我們知道,沒有一種惡行祢不願意赦免,沒有一個罪人祢不願意接納。我們要作的,乃是接受祢的大愛和恩典,承認我們是蒙愛和蒙恩的人。承認祢就是基督,是永生神的兒子。我們要作的,乃是遵行祢的旨意。求祢把所應許的聖靈澆灌下來,使我們能遵行祢的旨意,使祢的旨意成全,使祢喜悅的事情亨通,使祢心滿意足!阿門!」

2012年3月11日星期日

20120306 馬可福音14:53-72:《心靈的掙扎三》--駱家欣

釋義
 
這段落分別記述了耶穌在猶太人的會議上受審,及彼得在院子裡不認主兩件事情,它們互相連繫,要瞭解其中意義的最好方法,就是從另一件事的反面著手,成為另一事件的對照。
 
故事中耶穌和彼得成為面臨壓力時行為的範例。耶穌在勢力當權者面前,正面臨著死亡危險,祂表示出無比的勇氣,更樂意付上被判死刑的代價。另一邊廂的彼得,在平凡的生活中同樣遭到考驗。彼得面對使女和旁人一共三次的指控,要彼得承認門徒的身份時,他卻顯出生命中的懦弱,在面臨壓力之下,完全的屈服了。假若我們說那穌成為我們面臨死亡危險的榜樣,那麼,彼得的行為就是許多人面對敵意、排斥和難堪的範例。
 
彼得首先假裝不理會(我不知道,也不明白你說的是什麼),然後就否認自己是基督徒的一員(他否認和他們是「同一夥人」),最後則否認自己和耶穌有任何關係(我不認識你們所說的那個人)。經文如此的記載他三次不認主,雖然期間他沒有說過敵擋主的一句話,但卻反而指著自己發假誓(14:71)。向上帝起誓,本來為的是要向別人表明自己說實話,否則會招來上帝的懲罰。但極諷刺的是彼得為了解除難堪的局面,他正「睜大眼說假話」,在極力聲明自己無辜時,故事內容卻已判定他有罪,最終被罪所勝。相反,耶穌被判定罪該死時,但讀者都知道,故事內容在宣告著他是正直、無罪,最終也證實了祂的勝利。
 
 
反省
 
段落以彼得想起主的說話,「就哭了」作結,正給我們留下無限的省思。故事雖沒有交代彼得犯罪的後果,卻表示出了彼得內心的悔意。彼得的反應,也正描寫著信徒真實的處境和掙扎。我們若從耶穌身上看到上帝對待我們的甘願捨己,那麼,從彼得身上就看見我們每個都是個怎樣對主的人。耶穌表現出我們面對壓力時當效法的樣式,彼得的行為則是我們應當避免。耶穌因勇敢堅定見證而喪失生命,最終反得了生命;彼得企圖自救,但事實上反而定了自己的罪。
 
對我們而言,究竟甚麼是「跟從主」?儘管我們有強烈的意願如彼得一樣,甚至每次敬拜禱告,大聲宣示自己真愛主的立場;事實上卻像軟弱得像彼得一樣,為了存留面子、立足的位置卻不認祂。經文給我們的好消息是,主耶穌甘心捨己愛我們,我們得救完全是祂的恩典,並不是靠著自己的表現,而是倚靠主的信實。但主耶穌堅定的回答,為了我們接受審判,卻正反照出我們的罪。上帝獻上自己的兒子,即使不認祂的也因此蒙救贖。面對著這樣愛,你決定怎樣回應呢?倚靠自己的不可靠,倒不如信靠信實的父,並努力地靠祂給你的力量堅定跟隨,勿讓自己成為另一個「彼得」。
 
 
禱告
 
「主呀!感謝祢對我的愛和接納。在軟弱或是在剛強,我也願以祢作我榜樣,靠著祢給我的力量,一生堅定不移地緊緊跟隨!阿們。」

20120305 馬可福音14:32﹣52:《心靈的掙扎二》--梁麗珊

釋義
 
今日整段經文都是描述耶穌於客西馬尼園的禱告及被門徒猶大出賣並被拘捕的過程﹐經文充滿了耶穌深度的情感表達﹐將耶穌的神性與人性刻劃得淋漓盡致。
 
14:32節
耶穌和門徒去到一處稱為「客西馬尼」﹐意思是「榨油坊」﹐為榨橄欖油的地方,此地位於汲淪溪谷東面、橄欖山麓。他們打算在此作禱告。
 
14:33﹣34節
跟祂上前禱告的有彼得、雅各和約翰﹐當時的耶穌內心滿是驚怕、恐懼﹐情感上甚為難過﹐祂鄭重地向門徒表達自己深度的痛苦﹐「幾乎要死」是很強烈的心靈沉痛的狀況;叮囑門徒要打醒十二分精神禱告、等候。
 
14:35﹣36
耶穌以「阿爸」稱呼上帝﹐「阿爸」是亞蘭文﹐是幼兒對父親的暱稱;當時的人﹐一般不會用這種稱謂向神禱告﹐耶穌於此是表現出他與天父之間的獨特的關係。 「杯」是比喻上帝審判所帶來的災禍與苦難﹐此處的「杯」是指基督要為世人的罪所負擔的刑罰。 耶穌真誠地去到天父面前﹐表達自己的軟弱與需要﹐毫不矯飾﹐自然地流露祂面對十字架挑戰的掙扎﹐但由於對世人的憐愛﹐更清楚自己的身份及使命﹐祂順服地向父謂︰「然而﹐不要從我的意思﹐只要從你的意思。」
 
14:37﹣42
耶穌先後作出了三次相同的禱告﹐期間一直鼓勵門徒要「儆醒」、「免得入了迷惑」﹐奈何門徒的「心靈願意、肉體軟弱」﹐三次耶穌看見的都是未能與祂同步的門徒…此刻的耶穌應該是極其孤單﹐這幾位與祂一同經歴不少神蹟奇事的「入門弟子」﹐在生死關頭﹐卻未能與自己同心禱告、彼此守望;此等失落心情﹐實非旁人所能理解。
 
14:43﹣52
耶穌被猶大出賣﹐他以親嘴作暗號﹐使人拘捕耶穌﹐此事正應驗了經上的話。
 
 
反省
 
理智與情感常常在人生的重要關口使人徘徊、甚至停滯不前。這方面耶穌亦能體會。理性上﹐祂完全明白祂的使命﹐祂正為此而生;然而﹐情感的失落與心靈的孤單卻煎熬著祂﹐祂將要獨自面對前路﹐與所愛的家人、門徒分離﹐與神分離。 耶穌是真真實實的人﹐有血有肉、更有情感;面對將要走上十架的挑戰、被所疼的出賣﹐重重的打擊並沒有叫祂折服或者逃避。反之﹐祂以禱告呼求神的幫助﹐祂的禱告真誠、坦白﹐沒有掩飾自己的懼怕、惶恐﹐願意面對真實的自己之同時﹐亦尋求父神的心意。祂更沒有因為只看重一己的感受﹐而放棄了神所託付的使命;而正正是這種在愛中的順服﹐幫助祂超越了自己﹐完全擺上。
 
真正的福音呼召人捨己﹐而不是呼召人實現自我。﹣﹣約翰·麥克阿瑟(John MacArthur)
 
 
禱告
 
「神呀!求祢憐憫我﹐顧念我﹐在我陷於心靈的掙扎時﹐求祢給我勇氣去順服祢﹐完全降服在祢的愛底下﹐求祢以江河活水的愛把我整個人淹蓋、融化我;使我心甘樂意地追隨祢。更求祢賜我禱告的良伴﹐叫我不致孤單乏力﹐讓我能與靈伴彼此的守望﹐同走天路。幫助我回應祢的愛﹐放下自己﹐以全人活出祢對我的召命。」

20120302 馬可福音14:12-31:《心靈的掙扎一》--陳家祺

釋義
 
14:12
「逾越節」︰逾越節,一般而言是在受難日和復活節前後。這是與以色列人出埃及這件歴史事件有關,以記念神對以色列人從埃及為奴之苦中拯救之恩。那時,神向埃及降下滅長子之災,於是吩咐以色列人各家宰一只無殘疾一歲的公羔羊(出12:5),並以其血塗在各家的門框和門楣上(出12:7),滅命的天使便會「逾過」那些有血為記號的門戶,以色列民因此得神的保守脫離埃及的壓制。可參出埃及記第十二章。
 
「除酵節」︰除酵節(參出12:15-20),也是與以色列人出埃及時有關的。當時,在正月十四日(出12:6),他們宰了羊羔,要與無酵餅和苦菜一起吃(出12:8),而他們要從十四日晚上直至二十一日晚上,吃無酵餅(出12:18)。酵,是指任何能使麵團或液體產生發酵反應的物質,以此表示罪惡或道德敗壞之意思。無酵餅就象徵悔改、離棄罪的意思。 
 
14:18
「與我同吃的人要賣我了」︰耶穌所指的就是十二門徒中的一個﹣﹣加略人猶大(可14:10),可參約13:21-30。
 
 
反省
 
耶穌在逾越節筵席前兩天,曾再一次對門徒預言自己將受難,「你們知道過兩天是逾越節,人子將要被交給人,釘在十字架上。」(太26:2)耶穌知道自已離世歸父的時候到了,在這個逾越節的筵席,祂設立主的晚餐。耶穌拿起餅祝福了,擘開遞給門徒,並說這是祂的身體,叫他們拿著吃;又拿起杯,祝謝了,遞給門徒,叫他們喝,這是祂立約的血,為多人流出來的,使罪得赦。耶穌自己的身體,是無玷污的,就像是以色列人出埃及時所吃無酵餅一樣;祂流出的寶血,就像是塗在門框和門楣上的羊羔的血。門徒當時可會想像到以色列人出埃及時,得蒙神奇妙救贖的情景?而耶穌自己就成了那羔羊獻上,當面對即將被交在人手,釘在十字架上,那心情是何等的掙扎?主的餐後,耶穌與門徒提及分離與復活的事,縱然耶穌預言彼得三次不認祂,彼得卻堅決地發出要誓死跟隨耶穌之言論,亦得到眾門徒的和議。不知道彼得說這番話時,內心有否掙扎?不過,我們可會在生活上,當面對各種叫我們信仰上帝的心受動搖的事情,我們可會有多少的掙扎,就向主口頭承諾什麼什麼?這心靈的掙扎可會幫助我們對主更信靠,因祂是可信的!
 
 
禱告
 
「主啊!請幫助我聽到自己心底掙扎的呼聲,讓我更了解自己,以使我要更信靠祢!我們縱然失信,祢仍是可信的,因為祢不能背乎自己。我信祢的應許!阿們。」

20120301 馬可福音 第14:3-11節:《真實的愛、真實的憐憫》﹣﹣鍾復安

釋義
 
在四卷福音書都有記載婦人膏耶穌的事跡(太22:6-13;約12:1-8;路7:36-50),除了路加在記述中明顯有異,其餘三卷福音書的主旨一致,細節上各有特色。
 
馬可的記載沒有有介紹這「女人」是誰,雖然不是席上賓客(當時女性並不會與外賓同席),但似乎也不是陌生人。而他們質疑的也不是她身分是誰,而是她的「行為」︰打破玉瓶,將極貴的香膏澆在耶穌頭上。然而,以膏油抺人是待客、交誼的禮儀。故此,讓在席「幾個人」生氣的,顯然是膏油的貴重與多寡。
 
「三百多個銀幣」,相等於三百天的工資。參6:44,以二十両銀子可以餵飽超過五千人,這「三十多両」銀子確是個大數,而運用這偌大的金錢在這尋常的禮節上,確顯得是難以想像,甚至對在席「幾個人」來說是無法接受。以致他們向那女人「生氣」,不單在心裡如是,也形諸於外,不滿的情緒燃燒於席中,或許也讓這女人給嚇倒了,至少引起了耶穌的介入,嚷他們不要咄咄逼人的「難為她」。 
 
這裡沒有為女人膏抺的行動提示背景或原因。耶穌清楚揭示膏抺是預示祂的死亡與埋葬,而當時一般人膏抺屍體都會將瓶子打破,留在墳裡的。當然,或許這女人也未必是基於耶穌所揭示的原因而膏抺耶穌,但耶穌卻稱這「行為」乃一件美事,也進一步突出那「幾個人」,包括門徒不明耶穌的身份及使命,蒙昧將好事變壞事,將義行成為怪罪別人的原因。當然,這不等如救濟窮人是壞,其兩者間的分別乃在乎時機(常/不常)和對象(窮人/主)罷。
 
這女人所做的「盡她所能」,呼應那將一生所有全都奉獻的窮寡婦(12:44),也和應耶穌一直以來對祂自己結局的預告,揭示這結局來將接近實現。耶穌鄭重吩咐「普天之下……都要述說這女人所做的,來記念她」經文沒有記載這女人的名字,那麼記念的意義,不在乎她的身分,乃在乎她的行動。一位不知名、被邊緣化(女人在猶太人社會)的人、徵不足道的女人,是在神國度裡,跟隨耶穌的榜樣。
 
 
反省
 
經文再一次挑戰我們義無反顧地為耶穌獻上。我們會否因為旁人的質疑與挑剔,而保留了對耶穌當有的獻上與委身?甚或於行動前,也因為害怕別人為難自己而對為主的擺上與犧牲而卻步?畢竟出於對主的愛而有的行動,是耶穌判辨的準則。
 
另一方面,女人膏抺耶穌的記載放置在祭司長和文士萌生殺主念頭及猶大獻身賣主經文的中間。更值得留意的,猶大賣主的回報也是三十両銀子。這更強烈突顯他質疑那女人時的動機、對憐憫貧人顯出的虛偽!
 
基於真實的愛,我們能奉獻出最珍貴的在主身上,使用的時機與對象,乃是在主手中,這會否是我們如何看待什一奉獻、宣教奉獻、甚或如何運用金錢的提醒呢?
 
 
禱告
 
「主啊,求您再一之鑑察我在金錢上的奉獻與使用。主啊,您重視我對您的愛,多於重視金錢。所以我也願意看重愛您、跟隨您、服侍您,多於對金錢的追求。教導我,幫助我學效主耶穌的樣式去獻上,讓基督的香氣洋溢在我生命,成為多人的祝福,榮耀主您。阿們!」

20120229 馬可福音13:24-14:2:《得勝的門徒二:在必然發生的逼迫下警醒的門徒》﹣﹣張潔明

釋義 
 
13:1-23講到耶路撒冷被毀,信徒將面對嚴峻逼迫。13:24節筆鋒一轉,原文以「但是」來開始,更突顯出是改變了話題,這裡開始講到「那日子」。「那日子」在舊約裡常用來指稱主再來的日子或神審判的日子。 
 
「他們要看見人子有大能力、大榮耀,駕雲降臨。13:26首次把「人子」與但以理書的預言(但7:13-14)連繫,描述其榮耀權能的形象。耶穌先前三次預言自己將要受死,皆以「人子」自稱。「人子」這稱謂,不單與受苦受死有關,在此更與榮耀能力有關。在神的國度裡,榮耀和能力乃從受苦和捨己而來。
 
13:32 「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」再次說明道成肉身的耶穌有其限制,即使祂是整件事情的主角,也要聆聽神的指示。 「警醒」在可13:32-37整段經文裡出現了四次。
 
13:33:「你們要謹慎,警醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。」這裡的「警醒」跟另外三處是不一樣的用字,解作「不睡覺、保持清醒」;這個字另見於路21:36、弗6:18及來13:17,皆與禱告一起出現。
 
34、35及37節的「警醒」是另一個字,意思是「提高警覺、戒備、活著」,在福音書裡,這個字都出自主耶穌的口。可14:34:「我心裏甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裏等候,警醒。」可14:37:「西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?」可 14:38「總要警醒禱告,免得入了迷惑。」 
 
15:35:「或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨」是羅馬人所分的夜間四更。
 
13:37:「我對你們所說的話,也是對眾人說:要警醒!」13章這段話是耶穌對彼得、雅各、約翰和安得烈說的,但最後的強調:「要警醒!」卻是對眾人說。
 
 
反省
 
初代信徒要遭受逼迫與患難乃無可避免,該如何應對?主耶穌的鼓勵是:警醒禱告。今天,你是否也在水深火熱中?請領受主的勸勉:警醒禱告。 苦難是主再來的先兆,正因為主必再來,我們才能在患難中保持喜樂。如何做到?警醒禱告。 別等了,現在就開始警醒禱告吧。
 
 
禱告
 
「親愛的聖靈,請祢充滿我,教我禱告。」

20120228 馬可福音13:3-23:《得勝的門徒一=堅持到底的門徒》﹣﹣陳智聰

釋義

13:3-4
在13:1﹣2中,門徒詢問耶穌所說的聖殿將被拆毀這件事件,會在甚麼時候發生,而且之前會有甚麼預兆。

13:5-8
耶穌說門徒必須謹慎,因為在災難的起頭階段,將有人冒耶穌的名迷惑眾人,而且打仗、地震、饑荒等災難也必然出現。但13:8裡災難這字原文是生產之難。意思就像孕婦在生產之先必須經歷生產之痛。

13:9-11
耶穌重複提醒門徒要謹慎,因為除了打仗、地震、饑荒等災難,門徒更要面對被鞭打和在公會受審的迫害。但在耶穌眼中,這個在諸侯和君王面前受審的時間,卻是一個在貴族面前作基督見證的大好機會。13:11記載了耶穌一個很特別的吩咐,就是叫門徒在受審時不用預先思慮說甚麼話,而是自然地讓聖靈賜下當說的話,因為說話的是聖靈,祂在那時要透過受審的門徒對那個貴族說話。

當然在這種困難的情況下,會否有人失腳?當然會有。13:12-13正道出這點。父親要把兒子送到死地,兒女要起來與父母為敵,害死他們。這記載正是那些失腳者的狀況,因害怕而把對主堅貞的親人害死。在13:14-22裡,13:14提及一個當時眾人應該都會明白的人物「行毀壞可憎的」站在不當站的地方。這個人物所指的應該就是當時的羅馬皇帝。而耶穌的預言就是說這位羅馬皇帝將為眾人帶來前所未見的大災難。而且那時還會有假基督假先知的興起迷惑眾人。

面對著這樣惡劣的環境,耶穌最後仍然吩咐門徒謹慎。(13:23)


反省

謹慎是整段聖經中預言裡的重心。在惡劣的環境中,謹慎不單為了逃避災難。說實在一點,在我們的人生裡,災難有時候是難免,而且常會在出乎意外的情況下發生,使你感到觸手無策。但耶穌吩咐門徒謹慎,卻不只因為逃避,而更是為了見證。因為在耶穌的預言中,門徒遇到逼迫是必然的事,分別是在於門徒在遇逼迫時,有否做好被聖靈使用在逼迫者面前作好見證的心理預備。在耶穌的預言中災難被視為生產前的必須產前之苦。門徒雖面對極大的困苦,但卻是進入應許之地前的一段必經苦路。在耶穌的教導中,只有那些謹慎地堅持到底的門徒,才會最終得勝。


禱告

「主!求你是聖靈常與我們同在,常常感動我心,作好預備被你使用,成為見證。在困苦的環境中我更要見證你是得勝的主,並且得勝有餘。求主賜下堅韌的心,持守對你的信仰,不怕困難,至死忠心。奉主名求,阿門。」
 

20120227 馬可福音12:35-13:2:《主所喜悅的生活:縱是不公,仍是堅持--因為神是審判的神》──何慶堯

釋義

12:35
「文士」早於舊約時代已有。被擄之前,猶太人中有兩種文士,分為武官和文官,武官文士是專職數點軍中士兵的核計員。而「文士」一詞,在舊約最早出現於創世記15:5,被翻譯為「數點」。文官文士則專職記錄猶太人的歷史,是史官。被擄之後,這些官職不復存在。文士一職,改為誦讀聖經及解釋聖經。及至以斯拉,他是第一位在舊約被記錄向猶太人講解聖經的文士(拉7:6)。由於以斯拉是亞倫的後裔,因此,有學者認為,文士同時也有祭司的身份。於耶穌時代,文士是專職抄寫和註解舊約的人。不過,他們常常把自己的意思記在註解中,難怪,先知耶利米責難當時的文士,假筆舞弄虛假(耶8:8)。

12:38-39
耶穌指出當時文士的一種普遍行為,反映了當時文士的生命和品格。他們最愛的,是人的稱讚、戀棧權位、愛出風頭、自義和自傲。這裏所指的「長衣」,按《信息聖經》The Message Bible的翻譯,是學術袍(academic gowns),可見,他們看重外在被尊崇,多於生命品格的流露。

12:40
在猶太人的傳統社會,婦女沒有產權,因此,作為寡婦,產權要歸兒子或至近的親屬。文士常常就在這一點上,不單沒有恩待她們(這是摩西律法提到的事情,可參閱出22:22, 申10:18, 14:29, 16:11, 26:12),反而欺壓寡婦,把她們的產業,侵吞(原文意思為「吃盡」)。


反省
在一個以宗教主導的社會下,宗教領袖的說話,成了「皇命」,弱勢社群,不能違抗。這種社會制度,完全違反上帝公義屬性。 回看我們的社會,何嘗不是常常有不公義的事情發生嗎?弱勢社群,如何回應?有人會用協商(意見討論)、有人會用抗爭(街頭運動)。對於一個非宗教主導的社會或國家,這些都是常見的回應。 聖經又如何教導我們,怎樣面對這些不公義的問題?首先,我沒有看見聖經有任何教導有關街頭運動。若是有,耶穌本人應該第一個提出街頭運動的人。可是,當耶穌被捉拿的時候,雖然有一個門徒(西門彼得)用刀揮向大祭司的僕人,砍了一刀,削掉他的耳朵,然而,卻被耶穌阻止(路22:50-51)。無獨有偶,耶穌在另一處,教導我們要常常禱告,卻以「寡婦伸冤」作為比喻(路18:1-8)。若把這兩處的經文放在一起來看,我看見,聖經教導我們,在面對不公義的事情,應該禱告,讓神主持公義和公道。因為,聖經說:「伸冤在我,我必報應」(羅12:19)。詩人也教導我們,不要為作惡的,心懷不平。(詩 37:1不要為作惡的、心懷不平、也不要向那行不義的、生出嫉妒。)若我們相信聖經是神的話語,是聖言,是律法,是權威,那麼,我們在不公義的社會中生活,就能昂首闊步,因為我們知道,神一直掌權。


禱告
「主阿,我感謝你,因為,我知道你是信實的主,你是審判人一切隱密事的主。所以,我把我所面對的一切不公義事情交給你,我相信,你會為我伸冤,我就得平安。奉耶穌的名,阿們。」

20120224 可12:18-34:《蠱惑人心的宗教與使人自由的真理》﹣﹣鍾樹森

釋義

這是耶穌進聖殿之後,接受一連串質問裡的最後一段落,正如12:34「從此以後,沒有人敢再問他甚麼。

12:18-27
這是一連串查問裡的第三個。撒都該人是祭司家族的人,他們只接受摩西五經,拒絶口傳律法,不接受復活。撒都該人用自以為聰明有智慧的假設問題來詰難耶穌,但結果只是一問再一答,耶穌便將他們的錯誤嚴正地駁倒,還要兩次清楚說明他們錯了。

耶穌對撒都該人的反駁,不是單單在再他們所提問題本身,乃至問題背後牽涉的思想也一併指斥。撒都該人的錯誤不在有沒有復活,他們的錯誤在於將信仰化成為宗教的規條,結果在這些看似合理又公整的規條裡說說聽聽,最後失卻自由、僵化至死。

12:28-34
耶穌在最後遇上了文士的詢問,結果祂將誡命簡約地摘述了出來。若細心看的時候,我們會發現文士在尋找「一個」答案,但耶穌卻給了「兩個」誡命。是否耶穌答非所問?當然不是!只要我們看清楚這「兩個」誡命的時候,我們就會發現了裡面有「一個」共通點,這就是「愛」了!

在「愛」底下,我們才展現出愛神與愛人兩條誡命。一個愛的原則,發展出兩條愛的誡命!若再想多一點,我們還可以看到三呢!就是愛的對象:神、他人、自己。

經文沒有說明這文士後來怎樣,而耶穌的回應是「你離神的國不遠了。」很是奇妙的安排,但這安排又倒成為了作者向讀者提出的邀請:「若果你認同耶穌的教導,你也離神國不遠,你會否跟隨我呢?」



反省

在信仰群體裡,有時基於不同的原因,不知不覺間會出現一些很像撒都該人的提問。最近有一機構同工告訴我,他的教會為是否舉辦讚美操而起了爭論,原因是有部份人認為教會不應叫未信耶穌的人一起來讚美神。我聽到之後,心裡覺得很是奇怪,若果這等道理也叫道理的話,決志信主的禱告應該不可出現,因為未信耶穌的人不應向神禱告呢!現在再講,心裡覺得荒唐,神愛世人,由創世已看萬物是好,人怎會因信了沒有而決定可不可以找神呢?若果有一日,我們的信仰也成了這等拿教導、規條來討論的話,這一定是我們生命裡的一大危機。

反過來說,文士與耶穌的辯論又叫我們看到另一個向度,就是真理是叫人活的,這正正與12:37節彼此呼應。在今天的教會裡,沒有人會反對大誡命與大使命,但若果我們只看到文字表面的要求,最後只是按章辦事的話,那我們又一樣會成為僵化的基督徒。大誡命的基礎是愛,因為愛的緣做,我們才會在實踐上對神對人對自己有愛的表達。若沒有愛的話,我們不知為甚麼要盡心盡性,更不知盡心盡性的對象是誰,這才是叫人自由的真理。


禱告

「主啊!求祢為我們做一個簡單的心,叫我們的生命不要著眼於僵化的規條。求祢幫助我們,使我們可以在生命最深底處開始,活出以上帝的愛為起點的人生,在對神的事、對他人的事、對自己的事上傾倒一切!」

2012年2月22日星期三

20120223 馬可福音12:13-17:《分辨的能力》--楊天恩

釋義

耶穌與法利賽人和希律黨的人的衝突白熱化了。這件事是因潔淨聖殿而起的。所以他們要設計藉祂的話陷害祂。

耶穌的善良,沒有令祂變得愚蠢。

這段聖經開始,記載著耶穌與祂的敵人們鬥智的過程。法利賽和希律黨人知道,唯有透過羅馬人,用政治的方法才可以徹底除掉耶穌,所以他們要製造一個假像--耶穌是反對羅馬皇帝的!

事實上,當時很多猶太人都不滿意羅馬人的統治。那種統治可算是高壓的。羅馬軍隊對沒有羅馬籍的外國人,可以叫他們背負行李多走一里路(太5:41),甚至肆意鞭打。(徒16:37)如果耶穌落在羅馬人的手,肯定會死於非命。是故,到耶穌釘十架以前,耶穌的敵人都要把他帶到彼拉多的面前。(約18:29-31)

耶穌為甚麼能分辨出敵人對祂的陷害呢?

12:13的「以後」,告訴我們耶穌在潔淨聖殿後與法利賽人和希律黨人的口角逐漸升級。當然,不是每一個法利賽人都是「壞人」,但是,如果一些人一直在真道上拒絕順服的,我們可要小心提防。有時我們過於「婦人之仁」,結果我們沒有提防一些在真道上已經叛逆的人的說話,我們也沒有回應和反對,結果我們慢慢的被影響。

這些人來到耶穌的面前,一直稱讚祂的好處。事實上,當眾人都說你好的時候,你實在要小心。我們個人的好壞,不能單靠外在衡量。聖靈在我們心裡與我們同證為神的兒女。(羅8:16)而且聖靈也會在我們心裡指教我們。(約壹2:27)耶穌深深明白祂與神的關係,並且也行在真道中,所以別人的稱讚不是唯一對我們良善的認可。有時我們會因為別人對我們的好處而疏於防範,沒有透過神的話語和對真理的認知而有的感動作出判斷,這極其危險。

當然,最重要的,耶穌知道怎樣敬拜神,也就知道那一些東西要先給神。神要的可不是金錢的奉獻那麼簡單,神所要求的,是生命的呈獻。所以一直不順服神的,就算有再大的奉獻,都是沒有意義的。


反省

基督徒生活在一個常常被試探和引誘的生活環境中。仇敵用盡各種的方法叫我們跌倒。有時牠會叫我們因過去別人的尊重而跌倒、有時會叫我們因一時的自負或小聰明而跌倒。耶穌清楚分辨到誰人的話對祂有所危害。今日我們在交友、建立夥伴關係,若缺少了對神的敬畏和敬拜,我們便會因一時的大意,掉進仇敵設計的網羅中。耶穌定立了一個很簡單的基準--屬於神的要先歸給神,那麼我們就能看清甚麼是生命中的試探。


禱告

「主啊,求祢憐憫我有時太過隨意地生活、交友、判斷事非。我過於按我過去的經驗來看我今日面對的人和事。
主啊,求祢叫我像耶穌一樣,先有一個敬拜祢,重視祢的心,以致我有智慧辦別,甚麼是要先歸於祢,並且把我生命中所有的,用得其所。阿們。」

20120222 馬可福音11:27-12:12:《真實權柄的由來》——楊妙恩

釋義

11:27-28
耶穌在潔淨聖殿後帶同門徒再進入聖殿,教訓人、傳講福音。祭司長﹑文士及長老作為猶太公會(猶太人的最高法院)的代表質問耶穌,為甚麼在沒有官方地位的情況下,以個別猶太人的身份來干預聖殿的「正常業務」,還公開教導人,公然挑戰他們的權柄。

「給你這權柄的是誰呢?」施洗約翰也曾被如此質問過(約1:19-25)

11:29-30
耶穌反問他們,不是出於迴避,反而暗示了一個意思:祂的權柄跟施洗約翰的事工一樣,都是從神來的。耶穌藉這問題一方面表明自己的身份,另方面突顯領袖們的虛偽。

11:31-32
耶穌的問題明顯地將他們推入一個困局——若他們承認施洗約翰是神所差來的,他們理當接受約翰為耶穌所作的見證,接受耶穌是神的兒子,有著一切的權柄(約1:29-34)。他們回答「不知道」,顯然漠視上帝的權柄。

11:33
領袖們知道答案卻撒謊說「不知道」,反之,既知他們並非為尋求真理而來,耶穌誠實地說「不告訴你們」。

12:1-9
耶穌實以葡萄園的比喻來回答了他們的問題。這個比喻乃根據以賽亞書五章記載之葡萄園之歌而說。葡萄園就是以色列民。園戶就是悖逆的猶太人及他們的領袖;被差到園戶去的僕人,就是歷代的眾先知。這個比喻特別提到愛子,是要刻意用來表明耶穌基督就是神兒子的身份。

按當時的律法,如果一塊土地的擁有者沒有了繼承人,只要過了一定的時間園主不來處理,那塊地就自然由租戶佔有,作為自己的產業。

耶穌在此比喻中揭露領袖們要殺害祂的陰謀,並指出神對頑梗的猶太人要施行的審判——將葡萄園另租給那按著時候交果子的租戶。

12:10-11
這句引自詩118:22-23的經文,就是這個比喻的中心信息。人棄絕上帝,上帝便會審判人,領袖們不接受神所差來的耶穌,也不按神所要求的去行,那麼領導神子民的重任,便會從他們手中被奪去,轉賜給那願意離罪悔改的外邦人。耶穌這塊被棄絕的「石頭」,成為建立「教會」最重要的石頭。

12:12
他們明知主的話是指著他們說的,可是他們不但沒有悔改之意,更要捉拿殺害祂。


反省

在神的家裏,我們是否都很有階級觀念?我們會否因著自己信主的年日,甚或礙於職銜的多少﹑高低,自己屬靈的程度,使我們害怕順服神的旨意而行,作當作的事,說應說的話?還是我們走向了另一極端,將自己的想法、意願以致利益凌駕於神之上,有意無意地侵奪了神的主權?「你係邊位」以及「我係邊位」這些意念會否在我們的服事及與弟兄姊妹相交時游走於腦海中?

真實的屬靈權柄,絕不是從人而來。既不是傳統,也不由人來掌控安排。真實的權柄乃來自神。不論是耶穌對宗教領袖們的反問,還是葡萄園的比喻,兩者均清清楚楚地闡明耶穌的權柄就在於祂是神的兒子。真實的權柄也來自我們與神的關係,以及對祂話語的重視。

今天我們既藉著福音同為後嗣,同為一體,同蒙應許,我們便應彼此順服,並要連於我們的元首基督,服在祂的權柄下,在教會中各盡其職,以基督的愛彼此聯絡,建立基督的身體,更要向世界展示屬神的權柄,一同建立神的國度,使榮耀歸於父神。


禱告

「親愛主,求您赦免我有時會看自己過於所當看的,重視自己多於您,求主聖靈時刻提醒幫助我,對付我的軟弱,使我認定耶穌為我的主,單單降服倚靠祂,阿們。」

20120221 馬可福音11:12-26節 《禱告的秘密與能力》--吳詩韻

䆁義

11:11-12
此段相似的經文同樣記載在馬太和路加。
耶穌因為餓了,想從無花果樹上找到一些食物來充飢。這是一件很自然的事。但是,當時並不是無花果結果的季節。耶穌在不是收無花果的時候找果子,豈不是一件很不合理的事嗎?耶穌對這棵無花果樹的咒詛有一個意義。這棵樹不過有葉子。耶穌用無花果樹來比喻法利賽人和文士所操縱的猶太教。他們如這棵外表上只有葉子而沒有果子的無花果一樣,猶太教在這個時候也只不過有外表的宗教形態 (葉子),而沒有真正內在的虔誠(果子)。這些人口說敬拜上帝,心卻遠離棄了神。

11:15-19
耶穌潔淨聖殿的事件,在四部福音書都有記載。
「殿裏作買賣」是指猶太人在聖殿裏的買賣活動,主要是為了方便獻祭以及繳殿稅的人。耶穌不許人拿著器具從殿裏經過的做法,是基於當時猶太人的傳統規矩。按當時的條例,人不可隨便帶著杖、錢包、鞋子、塵土等隨意進出聖殿,為要保持聖殿的莊嚴和聖潔。

耶穌潔淨聖殿是要讓人明白上帝的聖殿應是萬國萬民禱告的殿,猶太人卻在外邦人的院中做買賣。這種行動不但破壞聖殿的意義,同時也是污穢了上帝的聖殿。耶穌所作的為要恢復萬民敬拜上帝的心態。耶穌稱呼那些買賣的人「賊」,因為這些商人從中取利。

11:20-24
這一段的經文,尤其是11:20-21節是可以和11:12-14節較早的一段直接連繫在一起的。耶穌咒詛無果樹之後隔天的早晨,一夜之間,無花果樹都枯乾了。這件事當然會令人驚訝。因此,彼得的反應是很自然的。按照馬太的見證,無花果樹被咒詛以後「就立刻枯乾了」。門徒因此感到「希奇說,無花果樹怎麼立刻枯乾了呢?」(太21:20)耶穌把這件神蹟解釋是信心的能力和禱告的結果。

11:25-26
站著禱告的習慣是聖經的傳統。(參閱王上7:14、22;尼9:4;耶18:20;太6:5;路18:11等處)禱告主要是人與上帝相交的信仰生活和關係。

表面上看,禱告似乎與人際之間的關係沒有多大的關連,耶穌卻指出禱告的關鍵將會直接影響人與上帝和人際之間的交往。耶穌要求的似乎超出一般常理,他要求被人得罪的一方主動饒恕干犯者,而不是等待干犯者來求饒恕。人給予他人的饒恕,是人獲得上帝饒恕的基本條件。


反省

禱告在聖經中是常常發生的事,從耶穌的言行也經常談論禱告,而且耶穌也常向門徒示範禱告的果效。對門徒來說,他們在耶穌身上看見過不少神蹟,所以神蹟出現以及耶穌施行神蹟的能力,不應該成為門徒的疑惑,可是門徒卻驚訝每一次神蹟的出現。這一點說明了門徒信心的不足,可能還有另一個想法,門徒或許認為只有耶穌才有行神蹟的能力。

反觀我們是否也像門徒一樣對禱告沒有把握,若你盼望經歷禱告的能力,請跟隨耶穌教導我們禱告的真理。

禱告的秘密與能力在於對神的信靠,禱告的根基建立於對主的信靠(心𥚃不疑惑的信,可11:22--你們當信服神),如孩子般對父母一顆單純的信靠。另外「饒恕」也是耶穌教導禱告的中心,饒恕是不再追究的意思。饒恕是讓我們的心靈回復清潔,好讓我們在禱告中敏感聖靈的提醒。不饒恕等如殺了人一樣,你間接將自己和別人都拉進了牢獄之中,大家靈裡都得不著釋放。神期望我們與祂有同樣的心去看待別人。我們要打從心底的寛恕人,因此,耶穌教導門徒禱告的時候,有一句是神赦免我們,乃要我們先去赦免別人「免了我的債如同我免了別人的債。」我們若不肯赦免別人,仍在懷恨,還想要對付,加害於對方,這人神不會聽他的禱告。若果你願神成就你的禱告,最基本你也願意聽從和遵守祂對我們的吩咐,否則祂不會聽我們的禱告。我們也是跟從耶穌的人,只要憑著信心和藉著禱告,也有行神蹟奇事的能力。禱告不僅是門徒的權柄,也是我們從上帝那裏得能力的途徑。

禱告

「我們在天上的父,願你的名被尊為聖。
 願你的國降臨。
 願你的旨意成就在地上;如同行在天上。
 我們日用的飲食,今日賜給我們。
 免我們的罪債,如同我們免了人的債。
 不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。
 因為國度、權柄、榮耀全是你的直到永遠。阿們。」

2012年2月20日星期一

20120220 馬可福音11:1-11 ︰《被主使用的驢駒》--林惠欣

釋義

11:2
驢駒:是指尚未長成的幼驢。這驢駒是「沒有人騎過的」,有如將「初熟的」獻給神一樣。

11:3
「主要用衪」可見主不是要「借去」驢駒,而是主要「使用」驢駒。

11:4-6
門徒照著耶穌所說的回答,就把事情辦成功了。把事情辦成的原因是主負責成就衪的話。

11:7-8
耶穌不是騎馬而是驢。因為馬通常是打仗用的,相反,驢駒像是象徵和平的。因為耶穌不是帶來爭戰,耶穌帶來的是和睦。這也印證了撒迦利亞書所預言的:「錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。」(迦9:9)

11:9-10
「和散那」是︰求你立刻拯救的意思,但亦可轉用作稱頌的話。群眾歡呼:「和散那!奉主名來的是應當稱頌的!」(11:9) 這本來是一個呼求的吶喊,現在卻變成稱頌的吶喊,因為拯救者要進來了。

11:11
11:11及19節都記載了:「每天晚上,耶穌出城去。」耶路撒冷成為耶穌工作、爭戰的地方,反而無名小城伯大尼,因為有愛主的馬大、馬利亞、拉撒路一家,成為耶穌最後安息的地方。


反省

有很多時候主給我們很多機會,我們卻沒有好好把握,其實人生中有很多時刻,都是可以被主使用的。問題是我們有沒有好好的把握這時刻。當主說:「我要用你。」我們會有何反應呢? 在這經文中,我們可以看到:這匹驢駒栓在那裡,應該是某戶人家的。因為一句:「主要用牠!」主人就甘心樂意地讓門徒牽走,這是一種順服的態度。或者某些人某些事會使這驢駒被拴在樹上,就像我們的生命也會被一些事情攔阻和捆綁,但主的說話足夠叫我們身邊的環境順服祂的主權,而讓我們自由地為祂所用。是的,我們每一個人都可以跟驢駒一樣被主使用、服事主。只要像那只被解開的驢駒,願意在自由後跟著門徒走到耶穌的面前!實在在主的國度裡,我們都是君尊的祭司。只要我們願意被主使用,不輕看自己,要用主的眼光去看,不要覺得只是小驢駒,沒有用的,我們就能經歷驢駒所經歷的。

把握被主使用的機會,聽到主的呼召時,就順服主的呼召。讓我們一同成為被主使用的驢駒。 


 禱告

「主啊!有時候我們心願意被袮使用,但卻未預備好,求主赦免。又求祢教我們有順服的心,順服祢在我們生命裡的權柄、呼召。好叫我們成為被祢使用的驢駒。為祢的國作鹽作光。阿們!」

2012年2月16日星期四

20120217 馬可福音10:46-52 ︰《門徒生命的成全:前我瞎眼,今得看見》--方國成

釋義

10:46
在耶利哥討飯的瞎子巴底買,這名字的意思是底買的兒子,事實上這瞎子連自己的名字也沒有,也可稱得上是一無所有。

10:47
瞎子大喊耶穌為大衛的子孫,實際上是宣認耶穌就是猶太人一直盼望的彌賽亞,也是說,他知道耶穌在馬可福音中一直隱藏的彌賽亞身份。

10:49
耶穌未有即時回應瞎子的呼求,很有可能是為了試驗他的信心。

10:51
耶穌說:「要我為你做甚麼?」明顯是為了讓瞎子有機會表現他對耶穌的信心。

10:52
耶穌說:「你的信救了你了。」信心不單讓瞎子即時得著醫治,信心也讓瞎子一無所有的身份轉變了,成為跟隨耶穌的門徒身份,隨著耶穌進入耶路撒冷最後的旅程。

字面上這是一個瞎子信心得醫治的記載。但正如早前8:22-26節靈修分享中已提過,經文同樣是標誌著門徒的成長。耶穌再三宣告人子將要受難與復活,不單教導門徒,同時醫治他們屬靈的眼瞎,乃至明白耶穌的彌賽亞身份,並在世的真正使命,是為了步向十字架,成就救恩。

因此,門徒生命的成全始於屬靈的眼睛打開,認識耶穌是誰;耶穌的使命是甚麼,門徒要作基麼。當瞎子巴底買聽過耶穌的事,他的肉眼雖瞎,但他的心眼未瞎,他意識到耶穌就是那一位大衛的子孫,要來的彌賽亞,是神的兒子,他便排除萬難也要來到耶穌面前,要得醫治,要跟隨他,也要效法他。


反省

反觀我們的肉眼能看見的許多人,多少時候心眼卻是瞎的。眼看耳聞耶穌為我們成就許多奇妙事情,生命卻仍舊如墮五里雲霧之中,不知生命追求的方向如何。當我們心眼打開,就真認識耶穌是誰,便會意識自己的生命是多麼的不堪,多麼的需要耶穌。因為我們承認他是一切關乎生命豐盛和能力的源頭,不單信他能醫治我們,同時也信他能改變我們的生命和生命的價值,也不會因各種的攔阻而放棄跟隨,反而越發的呼求耶穌。

對於瞎子來說,他有一種「我算得甚麼?」、「非要耶穌不可」的心態去尋求耶穌的幫助,這也是因為雖然他的肉身雖瞎,但他的心眼未瞎。相反;有時我們以為我們在人前是甚麼一個人物,以至不能放下身段來竭力得著耶穌,這也是我們需要省察自己,是否看自己的價值比得著耶穌的價值更大?事實上,得著耶穌,乃是得著一切。

另外,有些時候耶穌似乎未有即時回應我們的呼求,我們便隨即放棄。然而我們必須明白,耶穌並非拒絕我們,大有可能是在操練我們的信心,要使我們的信心得著稱讚。「越發」的呼求耶穌,這才是門徒應有的信心表現。當彼得在年老時(傳統相信馬可是筆錄彼得的口述),在他的書信中教導說:「在百般的試驗中暫時憂愁;叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7)事實上,我們正正需要學習和操練這種永不放棄,堅持到底的信心。

當門徒屬靈的眼瞎被耶穌醫治之後,門徒終於明白作為門徒的真義。門徒生命的成全,在於並非只想單單得著耶穌的拯救、醫治、恩膏或賜福,當「前我瞎眼,今得看見」之後,乃是立志要跟隨和委身於這一位滿有能力、樂意醫治與賜福、施行拯救的耶穌基督,跟隨耶穌,效法他走過的受苦路程。


禱告

「主啊!感謝您的拯救,感謝你寶貴的話語,感謝您來醫治我屬靈的眼瞎,使我真認識您,乃是我最大的福份。主啊!求你賜我更大的信心,叫我在跟隨你的道路上,縱有狂風巨浪,荊棘滿途,不致跌倒,也不背棄起初的誓約。定意完成您所託付的使命,走完人生的路程,阿門!」

20120216 馬可福音10:32-45 ︰《門徒生命的軟弱和得勝秘訣》--駱家欣

釋義

這裡記述了第三次預言受難、受死及復活,不但對耶穌而言是件重要的事,對門徒亦同。我們集中一起聚焦在門徒身上看看:

門徒的軟弱

10:32描述門徒和跟從的人與耶穌上路心情是又驚愕又害怕的,這與耶穌堅定果斷成了對比。跟隨耶穌的人終於明白耶穌將會在耶路撒冷遭殺害,可是他們尚未瞭解究竟為什麼耶穌在這情況下還決定前往。他們尾隨耶穌身後,走在同一路人,卻走得焦慮、茫然、恐懼。

雖然門徒已清楚耶穌必須受難,但在雅各、約翰的請求中,卻清楚地看出他們完全誤解自己蒙召的意義與命運。馬可沒有刻意遮掩或辯護他們的愚笨遲鈍,而將這些經過完全的呈現在我們面前,讓我們可以反省其中的不當及令人感到譏諷的地方。

耶穌才剛把一個小孩子帶到他們面前當示範(9:36),但如今雅各、約翰沒有小孩的謙卑,更孩子氣地為利益計謀請求要坐在耶穌左右兩旁,即使對受難的事情有所瞭解,竟然還希望這趟行程有光榮的結局。儘管耶穌斥責過彼得,也教導他們要捨己、背起十字架(8:34-37);儘管祂以小孩作例,責備他們爭相為大,告訴他們要在末位來服事眾人(9:35-36);還三次預言自己受難受死,雅各、約翰竟依舊幻想將要臨到的榮耀,且策劃爭取享有特權的位置。

另外十位門徒的氣憤或許只是偽裝成對雅各、約翰的野心表達道德上的憤慨(10:41),從馬可筆下對門徒表現的一貫描寫,不禁叫人懷疑他們也想為自己爭取那個位置

10:41成為了這記述的轉折點。總結了前面描述門徒全都誤解跟隨主的意思,並導入耶穌第三次陳述有關門徒職分的教導。

你們中間,誰願為大,
就必作你們的用人;
你們中間,誰願為首,
就必作眾人的僕人。(10:33-34)

這就是耶穌表明門徒應有的生活型態和文化,並且清楚的告知我們這是與今日世界環境完全不一樣的價值觀和文化,「只是在你們中間,不是這樣。」

耶穌與門徒的關係

門徒縱然犯錯愚拙,但耶穌仍處處接納門徒的軟弱。

第一,儘管雅各、約翰提出的要求非常不當,但主並沒有責備他們。當他們天真地證明自己也能喝主的杯,受主的洗(v.39),耶穌接納他們所說的,接納他們本相的軟弱和愚拙,但耶穌卻堅定為他們指出新的方向,向他們說明白,這也就是祂正要前往的方向。

第二,耶穌邀請門徒效法祂。耶穌請門徒跟祂所作的去行,去實踐。如果連主耶穌都要服事人,那跟從祂的又應服事到何地步呢!

第三,門徒縱使表現出學習遲緩、有野心、自私,卻仍繼續跟隨耶穌。他們與主關係雖不完美,但卻無法破壞。經文沒有掩飾門徒的不是,但卻並未排斥他們。反而要我們看清楚,甚至是認同這十二門徒的軟弱是如此的真實。


反省

這段經文向今天又自滿又冷漠的我們發出挑戰。我們的任何一位都可譴責初代門徒的愚鈍、懼怕,可是,他們至少還有足夠的感性接受警惕。今日我們很多人跟從的只是「為我們解決麻煩」「為我們供應一切」的主,但這段經文正向著以自我為中心、或過分簡單化來瞭解門徒職分的我們提出強烈挑戰。多少時候,我們跟隨主只想到有條理的活好每一天,讚美感謝就足夠。但是真正跟從主的特點,卻是為別人付上自己的生命,要常有一個「付代價」的生命準備。根據馬可這段信息而言,誰要跟從主卻不覺得恐懼、戰兢,就是不瞭解真正的門徒職分了。其次,門徒這種「付代價」的生活型態,也就是向當代世界文化環境的基本價值觀與成功的標準作出挑戰。跟隨主成為門徒也就是以生命去轉變整個世界的文化,將天國的一種文化實踐在世界的環境中,顯出不同,並呼召人願意付出代價一生跟隨主。最後的一個提醒,也就是我們要效法主常有服事別人的心志,我們成為主的伙伴,作主門徒,就意味著要常常靠主治死我們的「自我中心」,蒙召為的也就是為別人貢獻生命,明白這點非只叫你回應作主僕人,也叫在服侍路途中的遇上挫折、艱苦、缺乏的弟兄姊妹,不要退縮,不要回頭,堅持一生服事到底。


禱告

「求主憐憫加力,叫我更明瞭祢的心意。求聖靈來充滿我,使我能跨勝一切內心的自私、軟弱和恐懼,成為一位樂意為主付代價的門徒!我願效法主,以服事人為念,以生命一生回應主的呼召。」


2012年2月14日星期二

20120215 馬可福音10:17-31︰《作門徒的挑戰和應許》--梁麗珊

釋義

10:17﹣22
一名富有、為官(路18:18)及自恃「從小都遵守誡命」的年青人﹐竟「跑」到且「跪在」耶穌面前,詢問他怎樣才能可以得到永生。顯然他對此事沒有把握。他的態度顯出他認為要「做」一些事情去「換取」永生。

其次﹐他稱呼耶穌為「良善的夫子」。耶穌當時已洞悉這人內心深處的動機,並巧妙地回答道「你為什麼稱我是良善的?除了上帝一位之外﹐再沒有良善的。」耶穌正提醒他不要自以為善,衡量的原則並不是以完「功德」為準繩。可惜,年青人並沒有聽得到耶穌的背後意思,仍然執迷,認為自己沒有缺失。

最後,耶穌凝視並情深的向他發出挑戰,叫他變賣所有的﹐分給窮人,就有財寶在天上。「你還要來跟從我。」(10:21下)原文為「來!跟從我。」(Come! Follow me.)年青人聽罷就憂愁地離開,因他的產業多,甚難放手。(He was holding on tight to a lot of thing, and not about to let go. (10:22, The Message))事實上,在「永生」與「產業」之間,他未能作出抉擇︰真心以「上帝」為他生命中真正的「主」。

10:23﹣31
耶穌此時慨嘆有財勢的人難以進入天國。但門徒卻未能理解,而且感到希奇、驚訝;原因是當時的猶太人一般認為財富是從上而來的祝福;所以耶穌加以說明︰「倚靠」、「靠藉」財富是難以進天國的。

「駱駝穿過針的眼」(10:25)是當時流行的說話,意謂「沒有可能的事」。耶穌藉此諺語欲重申惟靠財富進入天國是甚難之事。然而,一眾門徒就更不明所以﹐紛紛關心問道進入「天國的真義」,遂即耶穌引領門徒的焦點放回神的「全能」上,這正是福音的真諦。

耶穌給門徒--我們--極寶貴的應許:人若「甘心樂意」為他撇下物質與親情的,在今世要得百倍,來世必得永生。與此同時,亦警告門徒也不要因此而「自滿」,以為自己得著了,反倒停滯不前,被後來者所超越。


反省
「魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼。」

經文中青年人的憂憂愁愁、鬱鬱戚戚,正是在這種忐忑狀態中,真苦!

耶穌看在眼內,一定為他感到傷心,這人竟寧願要一些短暫的享受,卻放棄永恆與主一起的福樂。

在人生不同的階段,神對我們所發出的挑戰或要求都不儘同。但原則一定是不變的︰「你愛我比這些更深麼?」(約21:15)耶穌清晰地提醒我們,不是數算我們為主「作」、「做」、「獻」了什麼?,就待於回應了祂的要求。祂關注的是我們「愛」的排位。若沒有以神為首的心,恐怕一切都是枉然;這是祂對門徒的要求!

當然,神已經應許了我們,我們「放棄」的,祂會親自償還給我們。你相信嗎?

在愛裡,最淋漓盡致的境界,是給別人自由。

神極愛我們,祂給我們自由去抉擇……


禱告

「親愛的恩主,感謝祢救贖了我們,使我們從罪中得釋放,你更以愛呼喚我們作你的門徒,過不一樣的生活。求你賜我勇氣接受你向我發出的挑戰,讓我以真誠回應你的愛,因我深信你為我預備的,是最佳美的。阿門!」


20120214 馬可福音10:13-16:《門徒生命的樣式》--陳家祺

釋義

10:13
「要耶穌摸他們」︰在馬太福音裡的描述,是「要耶穌給他們按手禱告」。

10:14
「神國」︰馬可常用「神的國」,這與馬太所用的「天國」,兩者意思相同,馬太通常用猶太人的表達方式。

10:15
「像小孩子」︰耶穌明確指出,人進入神國,要用孩子般的單純、謙卑、信靠和真誠態度。在此段經文之前,門徒爭論誰為大,耶穌已嘗試過領一個小孩子站在門徒中間,教訓他們要以謙卑接待像這小孩子的人,但是從這裡的記載顯出門徒似乎還未學懂,這或許是耶穌惱怒之因(10:14)。


反省

門徒責備那些帶著小孩子來請耶穌為他們按手禱告的人,但是耶穌惱怒門徒,叫門徒不要禁止他們,更明言承受神國的人,正是要像小孩子。相信門徒經耶穌教導後,學會了作門徒的樣式--像小孩子。在我們的生命中,可能會有不少的人,是我們不能接受的,甚至會阻礙他們認識神。我們會像門徒還未學懂謙卑嗎?人越長可能越難謙卑。我們若謙卑地向小孩子學習,我們會經歴輕省的人生﹣﹣對神的信靠變得單純,與人相處放下複雜的主觀假設而變得舒暢和融洽。讓我們回歸小孩子的心,投入主的擁抱,進入祂的國裡。 


禱告

「主啊!我要學會像小孩子般的單純、謙卑和真誠,對祢單單信靠,接受祢的擁抱!阿們。」

20120213 馬可福音10:1-12:《透過自己的家紀律自己︰門徒的生活操練》--鍾復安

釋義

10:1
踏入第十章,也就是耶穌進入耶路撒冷前的一章。耶穌已向門徒兩次預言自己的受難和復活(8:31,  9:30)。耶穌在「那裡」不詳,也非重點。「起身」卻表示主對踏上十架路的決意,在前往受苦的路上仍「照常」教導,一次又一次。耶穌的教導多是以神國度的價值對比世界扭曲的結構和制度,提醒並向門徒宣示屬天國度群體的特性。

10:2
「試探」︰其實法利賽人心中已有固定的答案(申24:1-4),只是想看耶穌會如何落入他們的陷阱。提問有關婚姻的事,讓人想起施洗約翰曾經因斥責希律安提帕不倫的婚姻而入獄,繼而被殺(6:17-19)。他們或想將耶穌置於施洗約翰同一的下場,更看到出他們並非為了尋問婚姻的意義。

10:3-4 耶穌問摩西的「吩咐/命令」,他們回答摩西所「容許」的,顯示了問題的核心。摩西不是「命令」以色列人休妻,而是「允許」男人在某種情況和手續下可以休妻。也就是,摩西的教導是妥協(允許人休妻)和協調(手續細節),根本沒有觸及婚姻真正的意義。

10:5-9
「心硬」︰剛硬、頑梗、悖逆,罔顧神的心意。耶穌的回答指出法利賽人糾纏休妻的條文細節只是本末倒置。人要思想和面對的,不是按自己的盤算、計劃、喜惡來決定「應不應」或「怎樣」休妻,而是回到設立婚姻的根本意義。10:6中的「但」︰強調神創造的原意凌駕於摩西因為遷就以色列人因心硬而定的律法。神配合的婚姻,乃是上帝為家庭根基而立的神聖設定,人不可以自私的原由而輕視,欺壓及破壞。也就是說,婚姻的設立者︰上帝,是厭惡人離婚的。 

10:10-12
這段是耶穌私下與門徒的對話,是群體內的教導。由門徒要求「補課」提問可知這議題同樣困擾著他們,而這現象也存在於門徒及信徒群體中間。耶穌再次宣告神的心意在律法之上;再者,貞潔是對丈夫及妻子二人的要求。我們也知道,這貞潔不僅在行為上,也在思想生活上(太5:28)。故此,耶穌提醒我們切實遵行「盟約的關係」,夫妻間互相委身、互相尊重。


反省

保羅提醒我們婚姻中二人的結合正是表現出基督愛教會,為教會捨己的極大奧秘(弗5:32)。愛妻子、尊重丈夫,活在盟約關係中的婚姻,正是宣告神樂意用人所當作愚拙的方法拯救所信的人(林前1:22),彰顯基督與教會的連合,降服於神的智慧、倚靠著神的能力,在軟弱人作強壯的人。

我們也容易以神話語為盾牌,遮掩自私的心意或動機,莫視上帝在關係中的設定及指引。這樣,也使我們的心更硬,在神話語中尋求私意許可或「允許」的理據,多於期待自己的生命能與神的話語接路軌,寧願沒有掙扎,期待神「心軟」,多於自己「回轉」。


禱告

「主啊!幫助我更深經歷您的愛,使我們更能愛別人如同愛自己。聖靈求你時刻引導我,充滿我,更在您的同在中更有自制,律己愛神,願榮耀頌讚歸予您!」